தியா பேல் ஆகம் கா, பின் பாத்தி பின் தொலைபேசி.
நமக்கு எது தெரிந்தாலும், நமக்குத் தெரிந்த விளக்குகள் எதுவாக இருந்தாலும், அவை அனைத்தும் எண்ணெயால் எரிகின்றன, மேலும் அவை அனைத்தையும் எரிக்க விக் தேவை. நமது அறிவில் எதுவுமே பகுத்தறிவு இல்லாதது. தீ எரிந்தால், அது எரிபொருள் காரணமாக இருக்கும். ஒரு மனிதன் வாழ உணவு முக்கியம். உணவு எரிபொருள்.
நமக்கு எது தெரிந்தாலும், நம்முடைய அறிவு எதுவாக இருந்தாலும், அனைத்தும் ஏதேனும் தர்க்கரீதியான காரணங்களுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த சூத்திரம் மிகவும் எளிமையானதாகத் தோன்றுகிறது, அந்த கண்ணுக்குத் தெரியாத பிராவிடன்ஸின் விளக்கு, சர்வவல்லமையுள்ள மற்றும் குருவின் தெய்வீக ஒளி எந்த எண்ணெயோ அல்லது விக்கோ இல்லாமல் எரிந்து கொண்டிருக்கிறது, ஆனால் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம், ஏனென்றால் இதுபோன்ற எந்த மூலத்தையும் நாம் அறிந்திருக்கவில்லை. இலைகளிலிருந்து முளைக்கும் மரங்களைப் பற்றி மட்டுமே நமக்குத் தெரியும். உயிரற்ற, விதை இல்லாத மரங்களுடன் எங்களுக்கு எந்த அறிமுகமும் இல்லை. எனவே, புரிந்துகொள்வது கடினம்.
உங்களிடம் உள்ள விளக்குகள், உங்கள் வாழ்க்கையை ஆதரிக்கும் விளக்குகள், நீங்களே ஒரு எளிய கேள்வியைக் கேளுங்கள் - இந்த விளக்குகள் மற்றவர்களால் வழங்கப்பட்டதா, அல்லது அவற்றை நீங்கள் கட்டியிருக்கிறீர்களா? யாராவது உங்களுக்கு ஒரு விளக்கு கொடுக்க முயன்றால், அவருக்கு பணிவுடன் நன்றி சொல்லுங்கள், ஆனால் விளக்கை ஏற்க வேண்டாம். நீங்களே விளக்கைத் தேடுவீர்கள் என்று அவரிடம் சொல்லுங்கள்.
ஒரு இளைஞன் ஒரு சத்குருவிடம் சில ஆர்வங்களை கொண்டு வந்தான். அவரது கேள்விகள் நீளமாக இருந்தன, ஆர்வம் ஆழமானது, விரைவில் அது இரவின் இருளாக மாறியது.
எனவே சத்குரு கேட்டார் - இரவு இருட்டாக இருக்கிறது, நீங்கள் பயப்படவில்லையா?
இளைஞர்கள் பதிலளித்தனர் - என் பயத்தை நீங்கள் சரியாக அங்கீகரித்தீர்கள். எனது கிராமத்தை அடைய நான் ஒரு பெரிய காட்டைக் கடக்க வேண்டும், காட்டில் மூர்க்கமான விலங்குகள் உள்ளன.
குரு கூறினார் - நான் உன்னை ஆதரிக்க விரும்புகிறேன். ஆனால் இந்த உலகில் எல்லோரும் தனியாக இருக்கிறார்கள். காடு அடர்த்தியானது, காட்டு விலங்குகள் நிறைந்தது. பாதை குழப்பமடைகிறது, தொலைந்து போவதற்கான பல சாத்தியக்கூறுகள் உள்ளன. ஓ, இந்த உலகில் மற்றவர்களுக்கு ஒருவர் ஆதரவளிக்க முடியுமா என்று நான் விரும்புகிறேன்.
அந்த இளைஞன் ஆச்சரியப்பட்டு, தன்னை ஏமாற்றுவதாகக் கருதினான். அவர் அவரை ஆதரிக்கலாம், அவருடன் செல்லலாம், மேலும் காட்டுடன் பழக்கமானவர். குருதேவின் குடிசை குறித்து கருத்து தெரிவிக்க ஒரு எண்ணம் அவரது மனதில் வந்தது. இருப்பினும், அவர் முரட்டுத்தனமாக இருக்க விரும்பவில்லை, அமைதியாக இருந்தார்.
பின்னர் குரு சொன்னார் - என்னால் ஒரு காரியத்தைச் செய்ய முடியும், இந்த விளக்கை நான் உங்களுக்குக் கொடுக்க முடியும். இரவு இருட்டாக இருக்கிறது. இந்த விளக்கின் ஒளியை உங்களுடன் எடுத்துச் செல்லுங்கள்.
குரு இளைஞரிடம் விளக்கை ஒப்படைத்தார். இளைஞர்கள் பதிலளித்தனர் - இது போதும். எதையுமே விட சிறந்தது. இந்த விளக்கு குறைந்தபட்சம் எனக்கு வழியைக் காண்பிக்கும், மேலும் எனது பாதையை அடையாளம் காணும்.
இருப்பினும், அவர் படிக்கட்டுகளில் ஏறத் தொடங்கியதும், சத்குரு விளக்கை வெடித்தார். இளைஞன் கேட்டார் - நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்? இது நகைச்சுவையா?
குரு பதிலளித்தார் - மற்றவர்கள் கொடுத்த விளக்கு வேலை செய்ய முடியாது. ஒவ்வொரு சாலையும் தனியாக இருக்கும். ஒவ்வொரு மனிதனும் தனியாகப் பிறந்து, தனியாக நடந்து, தனியாக இறந்து விடுகிறான். கடன் வாங்கிய அறிவு எந்த அர்த்தத்தையும் தராது. நான் உங்கள் எதிரி அல்ல, ஆகவே கடன் வாங்கிய அறிவு பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்ற மாயையை உங்களுக்குத் தர விரும்பவில்லை. பாயும் காற்று அதை அணைக்குமுன் இந்த விளக்கை ஊதுவேன். இருட்டில் துணிகர, உங்கள் வழியைக் கண்டுபிடி.
விழிப்புடன் இருங்கள். அவர் உங்களுக்குள் இருக்கிறார். நான் அதை உங்களுக்கு கொடுக்க முடியாது, இந்த இரவு விலைமதிப்பற்றது. இருள் அடர்த்தியானது மற்றும் காட்டு மிருகங்கள் அருகிலேயே ஓடுகின்றன. பாதை தெரியவில்லை மற்றும் கிராமம் தொலைவில் உள்ளது. இந்த ஆபத்தான சூழ்நிலையில் எதுவும் நடக்கலாம். உங்கள் புலன்களைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள். இந்த ஆபத்து மூலம் கவனமாக மிதிக்கவும். நாம் எப்போதும் மற்றவர்களால் வழிநடத்தப்படும் பாதைகளில் செல்ல முனைகிறோம், இது நம்முடைய சொந்த உணர்வுகளை இழக்கச் செய்கிறது.
எனவே, நீங்கள் ஒருபோதும் மற்றவர்களிடமிருந்து வெளிச்சத்தை எடுக்கக்கூடாது. இது மாயையாக இருக்கும், நீங்கள் நிச்சயமாக மோதுகிறீர்கள். எங்கள் அறிவு அனைத்தும் வேறொருவரிடமிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டது. நமக்கு எது தெரிந்தாலும் அது மற்றவர்களிடமிருந்து அறியப்படுகிறது. ஆத்மா, சர்வவல்லவர், இரட்சிப்பு எல்லாம் வெறும் பேச்சு. சொற்கள் வேதங்களில் எழுதப்பட்டுள்ளன, ஆனால் உணர்வுகள் ஒருபோதும் அனுபவிக்கப்படவில்லை.
மகாபாரதத்தில் ஒரு இனிமையான சம்பவம் உள்ளது. யுதிஷ்டிராவின் வாசலில் ஒரு பிச்சைக்காரன் பிச்சை எடுத்துக்கொண்டிருந்தான். பாண்டவர்கள், ஐந்து சகோதரர்களும் தெரியாத இடத்தில் மறைந்திருந்தனர். பிச்சைக்காரனுக்குக் கூட அவன் ராஜாவிடம் பேசுகிறான் என்று தெரியவில்லை. அவர் பதிலளித்த யுதிஷ்டிரரை அழைத்தார் - நாளை வாருங்கள். பீமா கொடூரமாக சிரிக்க ஆரம்பித்தாள். யூடிஷ்டிரா கேட்டார் உங்களுக்கு பைத்தியம் பிடித்திருக்கிறதா? நீங்கள் ஏன் சிரிக்கிறீர்கள்?
அவர் பதிலளித்தார் - எனது மூத்த சகோதரர் நேரத்தை வென்றதாக முழு கிராமத்திற்கும் சென்று அறிவிப்பேன். ஒரு பிச்சைக்காரன் நாளை வருவதாக உறுதியளித்துள்ளார்.
யுதிஷ்டிரர் ஓடி, பிச்சைக்காரனை மீண்டும் அழைத்து வந்து, பீமா சொன்னது சரிதான் என்று கூறினார். பொதுவாக, அவர் மங்கலானவர், ஆனால் அவரது கண்கள் அகலமாக திறந்திருந்தன. அவர் தனது சொந்த ஒளிரும் விளக்கு வைத்திருந்தார்.
எனவே சத்குரு உங்களுக்கு எந்த வசனத்தையும் தரவில்லை. மாறாக, உங்கள் சொந்த விளக்கை வடிவமைப்பதற்கான அறிவை அவர் உங்களுக்கு அளிக்கிறார், இதனால் நீங்கள் ஒரு வெளிச்சமாக மாறலாம். எது சரி எது தவறு என்று அவர் உங்களுக்குச் சொல்லவில்லை. துல்லியமாக பார்க்க உங்களுக்கு உதவுவதற்காக அவர் உங்களுக்கு கண்களைத் தருகிறார். தியான்-தியானம், யோகா, மற்றும் சாதனா மூலம் உங்கள் சொந்த சுயத்துடன் கிடந்த தீயை நீங்கள் விளக்கேற்றலாம்.
எனவே, புத்தரை அறிந்தவர்கள், அவரை ஒரு மருத்துவர் என்று உரையாற்றுகிறார்கள். நானக்கை அறிந்த எல்லோரும் அவரை ஒரு மருத்துவர் என்று அழைத்தனர். அவர்கள் எந்த தத்துவத்தையும் வழங்கவில்லை. மூடிய கண்களைத் திறக்க அவர்கள் ஒரு பாதை, ஒரு நுட்பம், ஒரு முறை ஆகியவற்றை வழங்கினர்.
நீங்கள் குருடராக இருந்திருந்தால் அது மிகவும் கடினமாக இருந்திருக்கும். நீங்கள் பார்வையற்றவர் அல்ல, உங்கள் கண்கள் மட்டுமே மூடப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், அவை பல நூற்றாண்டுகளாக மூடப்பட்டுள்ளன, நீங்கள் கண்ணிமை திறக்க முடியும் என்பதை மறந்துவிட்டீர்கள். இமைகள் முடங்கிவிட்டன, அவ்வளவுதான். இமைகள் கனமாகிவிட்டன. கண் இமைகள் பல பிறப்புகளுக்கு திறக்கப்படாததால் அவற்றைத் திறக்கும் கலையை நீங்கள் மறந்துவிட்டீர்கள். தியான்-தியானம், யோகா, மற்றும் சாதனா ஆகியவற்றின் உண்மையான பொருள் என்னவென்றால் - உங்கள் சொந்த கண் இமைகளைத் திறக்க, உங்கள் சுயத்திற்குள் ஒளிரும்.
உங்கள் கண் இமைகள் திறந்தவுடன் அனைத்து இருளும் மறைந்துவிடும். கண்கள் இருளில் மிதிக்க நமக்கு உதவுகின்றன. கண்கள் இல்லாத நிலையில், வெளிச்சத்தில் கூட நடப்பது கடினம். இவ்வாறு கண்கள் உண்மையான ஒளி. கண்கள் உங்களுக்குள் இருக்கும் சூரியனைக் குறிக்கும், மேலும் உள் சூரியன் பிரகாசமாக இருந்தால், அது தானாகவே வெளிப்புற சூரியனுடன் இணைகிறது. உள் சூரியன் எரியவில்லை என்றால், வெளியே சூரியன் அர்த்தமற்றது, இணைக்கும் பாலத்தை உருவாக்குவதற்கான சாத்தியம் இல்லை. எனவே, குரு உங்களை எந்த எண்ணெயும் இல்லாமல், எந்த விக்கையும் இல்லாமல் எரியும் விளக்காக மாற்றுகிறார். உங்களுக்குள் எது இருந்தாலும், நீங்கள் அதை ஒருபோதும் இழக்கவில்லை, ஒரு பிளவு கணம் கூட இல்லை, இல்லையென்றால் நீங்கள் இருந்திருக்க மாட்டீர்கள்.
எனவே தியான்-தியானம் ஒரு செயல்முறை, யோகா ஒரு பயிற்சி, சாதனா ஒரு சிகிச்சை, அந்த உள்-கண் கண்டுபிடிக்க.
தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களுடன்,
கைலாஷ் ஸ்ரீமாலி
வழியாக பகிர்ந்து: