கர்மமே பலன்களைத் தருவது அல்ல, செயல்களின் பலனைத் தருபவர் கடவுள். இதுவும் தெரியும். கர்மாவின் கோட்பாட்டை அதன் தர்க்கரீதியான முடிவுக்கு எடுத்துச் சென்றால், ஒருவர் கடவுளற்றவராக மாறுகிறார். கர்மாவின் கோட்பாடு அதன் தர்க்கரீதியான முடிவுக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டது. கடவுள் பயனற்றுப் போனார். கடவுள் தேவை இல்லை. கர்மாவின் விதியே போதுமானதாக மாறியது, கட்டுப்படுத்துபவர் தேவையில்லை. கர்மாவின் கொள்கை தானாகவே ஆனது. அதற்கு ஓட்டுனர் யாரும் தேவையில்லை. நீங்கள் ஒரு பாவம் செய்தால், அதன் தவிர்க்க முடியாத விளைவுகள் மோசமாக இருக்கும். நீங்கள் நல்ல செயல்களைச் செய்தால், அதன் தவிர்க்க முடியாத விளைவு சுபமாக இருக்கும். கட்டாயம், நினைவில் கொள்ளுங்கள்! கர்மா அதன் சொந்த முடிவுகளை அளிக்கிறது.
கடவுள் இல்லாமல் பிரார்த்தனை எங்கே? தியானம் என்பது ஒரு உலர்ந்த விஷயம். அதில் சாறு இல்லை. மேலும் தியானம் மட்டுமே முடங்கும். தியானம் மட்டுமே, தியானப் பயணத்தை மிகவும் புத்திசாலித்தனமாக அணுகவில்லை என்றால், அகங்காரத்தை வலுப்படுத்த வழிவகுக்கும். ஏனென்றால் ஈகோவை சரணடைய ஒரு கால் எஞ்சியிருக்கக்கூடாது.
கடவுள் இல்லை என்றால், பிரார்த்தனை எப்படி சாத்தியமாகும்? மேலும் கடவுள் இல்லை, எனவே நீங்கள் ஒரு தீவு போல தனியாக விடப்பட்டீர்கள். உங்களுக்குள் மூடப்பட்டுள்ளது. என்னை விட்டு வெளியேற வழி இல்லை. என்னைத் தாண்டிச் செல்ல வழியில்லை. மேலும் வாழ்க்கையின் முழு மகிமையும் தன்னைக் கடந்து செல்வதில் உள்ளது. கடவுள் என்பது ஒரு கருவி, அதனால் நீங்கள் உங்களைக் கடந்து செல்லலாம் - அது ஒரு ஏணி, எனவே நீங்கள் படிப்படியாக உங்களையும் கடக்க முடியும். மனிதனின் கண்ணியம் அவனது திருந்துவதில் உள்ளது.
மனிதர்கள் தங்களைத் தாங்களே ஆக்கிரமிப்பதை நிறுத்தும் நாட்கள் துரதிர்ஷ்டவசமாக இருக்கும். மனிதர்கள் தாங்களாகவே திருப்தியடைந்து, தங்களைத் தாங்களே தாண்டிச் செல்ல, தங்களைத் தாங்களே உயர்த்திக் கொள்ள அவர்களுக்குள் நெருப்பு எரியாமல் இருக்கும் அந்த நாட்கள் துரதிர்ஷ்டவசமாக இருக்கும்.
இதுவே மனிதனின் பெருமை. இவ்வுலகில் வேறு எந்த மிருகமோ, பறவையோ, செடியோ, கல்லோ, மலையோ தன்னை மிஞ்ச விரும்புவதில்லை. அபிலாஷைகள் ஒரே மாதிரியாக இருந்தாலும், ஒரே ஒரு அபிலாஷை மட்டுமே மனிதனில் சிறப்பு வாய்ந்தது. வேப்ப மரம் வேப்ப மரமாகவே இருக்க விரும்புகிறது. வேறு எதுவும் இருக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை, ஆசை இல்லை, கனவு இல்லை. தனக்கு மேலே செல்ல வேண்டும் என்று கனவு காணும் ஒரே உயிரினம் மனிதன் மட்டுமே. தன்னை ஒரு ஏணியாக மாற்றிக்கொண்டு மேலே ஏற வேண்டும் என்ற அசாதாரண ஆசை ஒரு நபரின் ஆன்மாவை உலுக்குகிறது. இந்த அபிலாஷையின் பெயர் சந்நியாசம்.
ஆனால் மேலே செல்ல ஒரு இலக்கு இருக்க வேண்டும். மேலே செல்ல ஏதாவது பரிமாணம் இருக்க வேண்டும். அந்த பரிமாணத்தின் பெயர்தான் கடவுள்.
கடவுள் இல்லை என்றால், மனிதன் இரட்சிக்கப்படுகிறான். உபநிஷத்தின் புகழ்பெற்ற கூற்று: அஹம் பிரம்மாஸ்மி. பிரம்மம் இல்லை என்றால் அகங்காரம் நிலைத்திருக்கும். மேலும் ஈகோவை அழிக்க எந்த வழியும் இல்லை. பிரம்மாவில் மூழ்கினால்தான் அவர் மறைந்துவிட முடியும். அவர் இப்போது எங்கே மூழ்குவார்? இப்போது இதை எப்படி சமாளிப்பது? இப்போது நடக்கக்கூடியது பாவத்திற்கு பதிலாக அது புண்ணியத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்படும். இதுதான் ஒரே தீர்வு. தங்கச் சங்கிலிகள் வர வேண்டும், இரும்புச் சங்கிலிகள் போக வேண்டும் என்பதுதான் மிச்சம். இந்தத் தீர்வு ஒன்றே உள்ளது - செல்வத்தின் ஆணவம் மறைந்து தியாகத்தின் ஆணவம் வர வேண்டும். செல்வத்தின் ஆணவம் நீங்கும், தியாகத்தின் ஆணவம் பிடித்துக் கொள்கிறது. செயலில் நம்பிக்கை அதிகம். தீர்வு எல்லாமாகிறது. சரணடைய வாய்ப்பில்லை. மேலும் அர்ப்பணிப்பு இல்லாமல் பக்தி நடக்காது. மேலும் பக்தி இல்லாமல் மனிதன் தன் அகங்காரத்திலிருந்து விடுபட முடியாது.
கர்மமே பலனளிக்காது. ஒருவரின் செயல்களின் பலனைக் கொடுப்பவர் கடவுள் மட்டுமே. இதுவும் தெரியும்.
கடவுளை ஏற்றுக்கொள்வது என்றால் என்ன? அதைச் சரியாகப் புரிந்து கொள்ளுங்கள், இல்லையெனில் கடவுளைப் பற்றி நீங்கள் மிகவும் குழந்தைத்தனமான கருத்துக்களைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். இந்த உலகில் ஒரு அற்புதமான விளையாட்டு நடந்து கொண்டிருக்கிறது. தர்க்கத்தின் வலை அதன் அடிப்படையில் மட்டுமே உள்ளது. அந்த விளையாட்டு இதுதான். சாதாரண மக்களிடையே, தனிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்களிடையே, சாமானியர்களிடையே நிலவும் நம்பிக்கைகளை மிக எளிதாக மறுக்க முடியும். ஏனென்றால் அவர்களுக்குப் பின்னால் எந்த அனுபவமும் இல்லை, எந்தப் பார்வையும் இல்லை. அவர்களுக்குப் பின்னால் மனிதனின் பொது அறிவு இருக்கிறது. உங்களிடம் கொஞ்சம் அசாதாரண புத்திசாலித்தனம் இருந்தாலும், அவற்றை மறுக்க முடியும். ஆனால் அவர்களின் மறுப்பு நம்பிக்கையின் உண்மையான வடிவத்தை மறுப்பதில்லை.
கடவுள் எங்கோ வானத்தில் அமர்ந்திருப்பவர் என்று நினைத்திருப்பீர்கள் போல! எனவே உங்கள் அனுமானம் குழந்தைத்தனமானது. கடவுள் ஒரு மனிதனைப் போல் எங்கோ அமர்ந்திருக்கவில்லை. நீங்கள் கடவுளை ஒரு நபராகக் கருதினால், நாத்திகர்கள் அல்லது நாத்திகர்கள் அல்லாதவர்களின் சில தர்க்கரீதியான தவறுகளால் நீங்கள் உடைக்கப்படுவீர்கள். நீங்கள் தப்பிக்க முடியாது.
கடவுள் ஒரு நபர் அல்ல, கடவுள் ஆற்றல். புத்தியின் ஆற்றலின் பெயர் கடவுள். இவ்வுலகில் புலப்படும் புத்திசாலித்தனம் கடவுள் எனப்படும். இவ்வுலகில் தெரியும் திறமையின் பெயர் பகவத். கடவுள் ஒரு நபர் அல்ல. நீங்கள் ஒருவரைத் தேடப் புறப்பட்டால், அவரை எங்கும் காண முடியாது. கடவுளை அனுபவித்தவர்கள் கூட கடவுள் ஒரு நபர் என்று சொல்லவில்லை. கடவுள் ஒரு அனுபவம் என்றும் கூறினார். உங்கள் உணர்வு நிலை எல்லையே இல்லாத அளவுக்கு பிரகாசமாக மாறும்போது, எல்லாப் பட்டங்களும் அழியும் போது, நீங்கள் பட்டப்பெயர் அற்றவர்களாக மாறும்போது, உங்கள் உணர்வு நிலை மிகவும் அமைதியாகவும், ஆனந்தமாகவும் மாறும் போது, ஒரு எண்ண அலை கூட எழாமல், ஏரி. முற்றிலும் அமைதியாக இருக்கிறது, உங்கள் ஏரி எங்கும் முடிவடையவில்லை என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள், உங்கள் ஏரி ஒரு பெரிய ஏரியின் ஒரு பகுதி, உங்கள் நனவின் இந்த சிறிய விளக்கு ஒரு பெரிய சூரியனின் கதிர்களைப் போன்றது. பகுதியாக உள்ளது. அந்த பரந்த உணர்வின் பெயர் கடவுள். அவருக்குள் ஒரு கதிர் இருக்கிறது. நீ அவனுடைய ஒரு வடிவம். அவர் உங்களிடம் வந்துள்ளார்.
கடவுள் ஒரு நபர் அல்ல, ஆனால் பிரபஞ்சத்தில் மறைந்திருக்கும் உணர்வு சக்தியின் பெயர். அது வேரிலும் உள்ளது. ஏனெனில் பொருளும் ஒரு உணர்வு நிலை - தூங்கும் நிலை. அது உங்கள் உடலிலும் இருக்கிறது. அதுதான் அவன் தூங்கும் நிலை. அது உங்கள் உணர்விலும் உள்ளது, அது சற்று விழித்தெழுந்த நிலை மற்றும் நீங்கள் ஞானம் அடையும் நாளில், உச்ச விழிப்புணர்வை அடையும், அதுவும் இருக்கும். அதுவே அவனுடைய முழு விழிப்பு நிலை. அதற்கு அப்பால் இனி எழுச்சி மிச்சமில்லை.
சுருக்கமாக, கடவுள் ஒரு நபர் அல்ல, ஆனால் இந்த உலகில் மறைந்திருக்கும் புத்திசாலித்தனம். மேலும் புலனாய்வு ஆதாரங்களுக்கு பஞ்சமில்லை. இங்கு எல்லாமே மிகவும் புத்திசாலித்தனமாக நடத்தப்படுகின்றன, அதற்கு ஆதாரம் தர வேண்டுமா? நீங்கள் ஒரு விதையை விதைக்கிறீர்கள், நிச்சயமாக விதையில் ஓரளவு புத்திசாலித்தனம் இருக்கிறது, ஏனென்றால் அது என்னவாக இருக்கும் என்று விதைக்கு நன்றாகத் தெரியும் - அது மாங்கா அல்லது வேம்பு. எந்த இலைகள் வளர வேண்டும் - அவை பச்சை, சிவப்பு அல்லது மஞ்சள் நிறமா என்பதை விதைக்கு நன்றாகத் தெரியும். வானத்திற்கு எவ்வளவு உயரத்தில் கிளைகளை அனுப்ப வேண்டும் என்பது விதைக்கு நன்றாகவே தெரியும். நீர் ஆதாரத்தைத் தேடி அதன் வேர்கள் எவ்வளவு ஆழமாகச் செல்ல வேண்டும் என்பது விதைக்கு நன்றாகத் தெரியும், அப்போதுதான் அது உயிர்வாழ முடியும். நீங்கள் ஒரு மரத்தின் கிளையை வெட்டினால், மரம் உடனடியாக மற்றொரு கிளையை உருவாக்குகிறது. எதைக் காணவில்லையோ, அது நிறைவேற்றுகிறது. மரம் கூட இரவில் தூங்கி பகலில் விழித்திருக்கும். இப்போது விஞ்ஞானிகள் மரங்களுக்கும் உணர்வு இருக்கிறது என்று கூறுகிறார்கள். இப்போது விஞ்ஞானிகளிடம் இதற்கான ஆதாரம் கிடைத்துள்ளது. சர் ஜெகதீஷ் சந்திர பாசுவால் முதன்முறையாக நிரூபிக்கப்பட்டவை படிப்படியாக இன்னும் உறுதியான முறையில் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளன. கோடரியால் மரத்தை வெட்ட வரும் போது, கோடரி கொண்டு வருபவர் தூரத்தில் இருந்து பார்த்து மரத்தில் அச்ச அலைகள் உருவாகும் என விஞ்ஞானிகள் கூறுகின்றனர். இது இன்னும் வெட்டப்படவில்லை, இது வெட்டப்படும் என்பது கூட உறுதியாகத் தெரியவில்லை. ஆனால் கோடரியுடன் மரத்தை நோக்கி வருகிறான். தூரத்தில் இருந்து! அவர் இன்னும் வரவில்லை, கோடரி இன்னும் அவரைத் தாக்கவில்லை, யாராவது உங்களை நோக்கி வாளுடன் வரத் தொடங்கினால் நீங்கள் பயந்து நடுங்குவதைப் போல, மரமும் பயத்தில் நடுங்கத் தொடங்குகிறது. அவர் நகைச்சுவையாக இருக்கலாம், உங்களைக் கொல்ல வராமல் இருக்கலாம், ஆனால் பயம் உங்களுக்குள் நுழையும்.
இப்போது மரங்களுக்குள் என்ன மாதிரியான அதிர்வுகள் ஏற்படுகின்றன என்பதை அளவிடுவதற்கான கருவிகள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு கார்டியோகிராம் உள்ளது மற்றும் உங்கள் இதய துடிப்பு அளவிடப்படுகிறது மற்றும் உங்கள் இதயத்தின் அலைகள் அளவிடப்படுகிறது, அதே வழியில் மரங்களின் இதய துடிப்பை அளவிடும் நுட்பமான கருவிகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. கோடரியுடன் வரும் விறகுவெட்டியைப் பார்த்து மரம் நடுங்குகிறது. மரம் பதற்றமடைகிறது என்று கருவி உடனடியாக ஆபத்தான செய்தியை அளிக்கிறது. தோட்டக்காரன் வருவதைப் பார்த்து, மரம் மகிழ்ச்சி அடைகிறது, இயந்திரம் மரம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது, தோட்டக்காரன் வருகிறான், தண்ணீர் வருகிறான், காதலன் அருகில் வருகிறான் என்று செய்தி தருகிறது.
நீங்கள் தினமும் ஒரு மரத்தின் அருகே சென்று அமர்ந்தாலோ, அதைத் தழுவினாலோ அல்லது அதனுடன் பேசினாலோ, அந்த மரம் உங்களுக்காக காத்திருக்கத் தொடங்கும் என்று விஞ்ஞானிகள் கூறுகிறார்கள். ஒவ்வொரு நாளும் அந்த நேரத்துக்காகக் காத்திருக்கிறார். அவரது கண்கள் - மேலே இருந்து நாம் பார்க்க முடியாது, ஆனால் அவரது கண்கள் உங்களுக்காக காத்திருக்கின்றன என்று கருவி சொல்கிறது. அவனது காதுகள் - எங்களால் பார்க்க முடியாதவை, இயந்திரம் சொல்கிறது - உங்கள் காலடிச் சத்தம் கேட்கிறது. இன்று வருகிறாயா இல்லையா? நீங்கள் வரவில்லை என்றால், அவர் வருத்தப்படுவார். நீங்கள் வரும்போது, அவர் அளவற்ற மகிழ்ச்சியால் நிறைந்திருக்கிறார். உங்களைப் பார்த்ததும் ஆடத் தொடங்குகிறார், மகிழ்ச்சியில் ஆடத் தொடங்குகிறார்.
இருப்பின் சாராம்சத்தை நாம் இன்னும் சரியாக ஆராயத் தொடங்கவில்லை, ஆனால் முழு இருப்பும் புத்திசாலித்தனத்தால் நிறைந்துள்ளது என்பதற்கு இன்னும் நிறைய சான்றுகள் உள்ளன. உணர்வு இருக்கிறது, உணர்வு இருக்கிறது. இன்று மரத்தில் உண்மையாகிவிட்டதோ அது நாளை பாறையிலும் உண்மையாக மாறப்போகிறது. மேலும் நுண்ணிய கருவிகள் தேவைப்படும், இது பாறைக்குள் கூட உயரும் அலை நீரோட்டங்களை அளவிட முடியும்.
கடவுள் என்பதன் ஒரே பொருள் இந்த உலகம் முழுவதுமே உணர்திறன் கொண்டது என்பதுதான். இந்த உலகம் உணர்ச்சியற்றது அல்ல. இந்த உலகத்திற்குப் பின்னால் ஒரு உளவுத்துறை உள்ளது, அது விஷயங்களைத் திட்டமிடுகிறது.
கர்மமே பலனளிக்காது. எந்தச் செயலும் தானே பலனளிக்கும்? இவ்வுலகின் ஞானம் பலன் தரும். இந்த உலகம் எதிர்வினையாற்றுகிறது. இந்த உலகம், இதற்கு நீங்கள் எதைச் செய்தாலும், அது உங்களுக்கும் செய்கிறது. கர்மா பலனளிக்க முடியாது. கர்மாக்கள் பலனளிக்கின்றன, ஏனென்றால் உலகில் ஒரு புத்திசாலித்தனம் மறைந்துள்ளது, அது ஒவ்வொரு செயலுக்கும் வெகுமதிகளையும் தண்டனைகளையும் வழங்குகிறது.
நான்கு விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம்.
முதலில், நீங்கள் நல்லது செய்யும்போது, நல்லதைச் செய்வதால் மட்டுமே உங்களுக்கு நல்ல பலன்கள் கிடைக்காது. நீங்கள் நன்மை செய்கிறீர்கள், இந்த கடவுள் மூலம், இந்த உலகத்தின் மறைவான ஞானம் உங்களுக்கு நல்லது செய்கிறது. உலகம் மூளையற்றதாக இருந்திருந்தால், நீங்கள் நன்றாக செய்திருப்பீர்கள், எந்த விளைவும் இல்லை.
மற்றும் அனுபவத்தில் இருந்தும் பார்க்கலாம். நீங்கள் ஒரு முட்டாளுக்கு நல்லது செய்கிறீர்கள், அதே நன்மையை அறிவுள்ள ஒருவருக்கும் செய்கிறீர்கள், இரண்டின் முடிவுகளிலும் வித்தியாசம் இருப்பதைக் காண்பீர்கள். ஏனென்றால், நீங்கள் நல்லது செய்தீர்கள் என்பதை முட்டாள் புரிந்துகொள்ளாமல் இருக்கலாம். அல்லது சில நேரங்களில் ஒரு முட்டாள் உங்கள் நல்லதை கெட்டதாகக் கருதி உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதும் நிகழலாம். அறிவாளிகள் புரிந்து கொள்வார்கள். முட்டாள்களைப் பார்த்து அறிவாளிகள் சொல்லியிருப்பார்கள் - நல்லது செய்து கிணற்றில் போடுங்கள். கவலைப்படவே வேண்டாம். இந்த முட்டாள்களுக்கு நீங்கள் நல்லது செய்திருந்தாலும், அதைவிட சிறப்பாக எதையும் எதிர்பார்க்க வேண்டாம். நீங்கள் ஒரு முட்டாள் அல்லது அறிவற்ற நபருடன் நன்றாக நடந்து கொண்டால், அவர் நிச்சயமாக உங்களுடன் மோசமாக நடந்துகொள்வார்.
இது ஏன் நடக்கிறது? புத்திசாலித்தனம் இல்லாத ஒருவருடன் நீங்கள் நன்றாக நடந்து கொள்ளும்போது, அவருடைய ஈகோ பாதிக்கப்படும். எனவே நீங்கள் நன்றாக இருக்க முயற்சிக்கிறீர்களா? எனவே உங்களைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? நீங்கள் ஒரு சிறந்த ஞானி என்று நிரூபிக்கிறீர்கள்! உனது நற்பண்பைப் பரப்ப அவன் ஆவலாக மாறுவான். அவர் உங்களை அவமானப்படுத்த ஆசைப்படுவார். நீங்கள் ஞானிகளை நன்றாக நடத்தினால், எல்லையற்ற பன்மடங்கு முடிவுகள் இருக்கும். இது ஒவ்வொரு நாளும் காணப்படுகிறது.
இதுவும் தெரியும். உங்கள் நல்வாழ்வை நீங்கள் எவ்வளவு மந்தமாக வைக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு குறைவாக விளைவு இருக்கும். நீங்கள் அதிக அறிவார்ந்த நபர்களுடன் தொடர்புகொள்வதால், அதிக முடிவுகள் அடையப்படும்.
எனவே இவ்வுலகில் கெட்ட செயலின் பலன் கெட்டது, நல்ல செயலின் பலன் நல்லது என்று தெரிந்தது, ஆனால் செயல்கள் அதன் சொந்த பலனைத் தருகின்றன என்பதை இதிலிருந்து புரிந்து கொள்ள வேண்டாம். கர்மாவின் திறன் என்ன? செயல்களுக்கு பின்விளைவுகள் உள்ளன, ஏனென்றால் இங்கு மறைந்திருக்கும் நுண்ணறிவு உணரப்பட்டு ஒவ்வொரு செயலுக்கும் பதில் அதிர்கிறது. அதே ஓசை உங்களுக்கு வரும் - ஒன்று சுபமாகவோ அல்லது அசுபமாகவோ.
இருப்பு உயிரற்றது மற்றும் இருப்பில் கடவுள் இல்லை என்றால் மற்றும் இருப்பு உங்கள் மீது முழுமையான அலட்சியம் இருந்தால் - நீங்கள் உயிரற்றவராக இருந்தால் அலட்சியம் இருக்கும் - நீங்கள் நல்லது செய்தாலும் அல்லது கெட்டாலும், முடிவுகள் தற்செயலாக மட்டுமே இருக்கும். அவர்களுக்குள் தவிர்க்க முடியாத நிலை இருக்காது. ஏனென்றால், முடிவுகளுக்கு உறுதியளிக்கக் கூடிய உளவுத்துறை மறுபுறம் இல்லை.
நல்ல செயல்களுக்கு நல்ல பலன், தீய செயல்களுக்கு கெட்ட பலன் என்று மட்டும் பார்த்து விட்டு விடாதீர்கள். கொஞ்சம் ஆழமாக தோண்டவும்! நல்ல செயல்களால் நல்ல பலன்கள் வந்திருப்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள், ஏனென்றால் சில புத்திசாலித்தனமான சக்தி அந்த நல்ல முடிவை எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் பாராட்டுகிறது. அந்த நல்ல பழம் வரவேற்கப்பட்டது, அந்த நல்ல செயல் வரவேற்கப்பட்டது.
சில சமயங்களில் நீங்கள் நல்லது செய்கிறீர்கள், நல்லது செய்கிறீர்கள் என்று நினைக்கிறீர்கள், ஆனால் விளைவுகள் மோசமாக இருக்கும். உங்கள் நற்செயல்களின் சுப பலன்களை நீங்கள் காணவில்லை. மக்களும் மிகுந்த கவலையில் உள்ளனர். மக்கள் என்னிடம் வந்து நாங்கள் நல்லது செய்தோம் என்று கூறுகிறார்கள், அவர்கள் நன்மையின் விளைவு நன்றாக இருக்கும் என்று கூறுகிறார்கள், ஆனால் அது நடக்கவில்லை. எனவே நான் அவர்களுக்குச் சொல்கிறேன்: நீங்கள் உங்கள் நல்லதைக் காணலாம். நீங்கள் நல்லது செய்தீர்கள் என்று நினைத்தீர்கள், ஆனால் அது நன்றாக இல்லை. எனவே இருப்பு உங்களுக்கு அளித்த பதில் நல்லதல்ல. உங்கள் நன்மையை நீங்கள் இன்னும் கவனமாக ஆராய வேண்டும். உங்கள் நன்மையில் ஏதேனும் ஆழமான தீமை மறைந்திருக்க வேண்டும். இந்த உலகத்தின் ஞானத்தை நீங்கள் ஏமாற்ற முடியாது.
நீங்கள் ஒருவருக்கு தானம் செய்ததைப் போல. இப்போது தொண்டு இரண்டு காரணங்களுக்காக கொடுக்கப்படலாம் - அல்லது பல காரணங்களுக்காக - ஆனால் அடிப்படையில் இரண்டு காரணங்கள் இருக்கலாம். ஒன்று, நீங்கள் இரக்கத்தால் கொடுத்தது. மற்றவர்களின் சோகத்தால் நீங்கள் தொட்டீர்கள். உங்கள் கண்களில் கண்ணீர் பெருகியது, ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்று உணர்ந்தீர்கள். வேறொருவரின் துக்கத்தால் நீங்கள் தொட்டீர்கள். வேறொருவரின் துக்கத்தைப் போக்க நீங்கள் ஏதாவது செய்தீர்கள். அல்லது வேறொருவர் சோகமாக இருப்பதைப் பார்த்து உங்கள் ஈகோ மகிழ்ச்சியடைந்தது மற்றும் உங்கள் ஈகோ காரணமாக நீங்கள் ஏதாவது செய்திருக்கலாம் - அதை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் அண்ணா! நீ சோகமாக இருக்கிறாய், பார், நாங்கள் தொண்டு செய்கிறோம்! எங்களைப் பாருங்கள், நீங்கள் சோகமாக இருக்கும்போது நாங்கள் உங்களுக்கு உதவினோம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். தானம் என்பது பிறர் துன்பத்தால் தன்னிச்சையாக நிகழ்ந்தது அல்லது தானம் செய்யும் வாய்ப்பு உங்களுக்குக் கிடைத்தது என்ற அகங்காரத்தால் பிறந்தது. தொண்டு செய்ய விரும்பும் சிலர் உள்ளனர். எங்காவது யாராவது சோகமாக இருக்க வேண்டும் என்பது அவரது விருப்பம்.
மானம் தருவதால் தர்மம் செய்தாலும், நாளிதழில் பெயர் வந்தாலும், சமுதாயத்தில் மரியாதை கிடைத்தாலும், சேவை செய்தாலும், சொர்க்கம் செல்ல வேண்டும், புண்ணியம் செய்தாலும், சொர்க்கத்தில் பதிலடி கிடைக்கும். வெகுமதி கிடைக்கும், பிறகு நீங்கள் நல்ல செயல்களைச் செய்யவில்லை. ஆழ்மனதில் உங்களுக்கு சுயநலமோ, சுயநலமோ இல்லை. ஆழ்மனதில் உங்களுக்கு ஈகோ இருக்கிறது. இதற்கும் மற்றவர்களின் துன்பத்திற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. அப்படியானால் நிச்சயமாக நீங்கள் இந்த உலகத்தின் புத்திசாலித்தனத்தை ஏமாற்ற முடியும்.
உலகில் உயிரற்ற விதிகள் இருந்திருந்தால், அதிலிருந்து நீங்கள் நல்ல பலன்களைப் பெற்றிருப்பீர்கள். ஆனால் மந்தநிலை இல்லை, உலகில் புத்திசாலித்தனம் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. அவள் நீங்கள் செய்வதை மட்டும் பார்ப்பதில்லை, உங்கள் செயல்களுக்குள் மறைந்திருக்கும் ஆசையை அவள் பார்க்கிறாள். அவள் நீங்கள் செய்வதை மட்டும் பார்க்கவில்லை, ஏன் செய்கிறீர்கள் என்பதையும் பார்க்கிறாள். உங்கள் செயல் மற்றும் உங்கள் கர்மா என்ன என்பது இரண்டாம் பட்சம், நீங்கள் என்ன என்பது முக்கியம். இந்த புத்திசாலித்தனத்தை நீங்கள் ஏமாற்ற முடியாது.
ஆகையால், எல்லா வகையிலும் நன்மை செய்யும் ஒரு நல்ல மனிதன் சில சமயங்களில் மிகுந்த துக்கத்தை அனுபவிப்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள், அடிக்கடி பார்ப்பீர்கள். சில சமயங்களில், ஒரு கெட்ட நபர் கூட, அவர் எப்போதும் நல்லதைச் செய்திருக்கிறார் என்று உங்களுக்குத் தெரியாதவர், மிகுந்த மகிழ்ச்சியில் காணப்படுகிறார். அதனால்தான் இந்த வேறுபாடுகள் எழுகின்றன. உலகில் உளவுத்துறை செயல்படுவதால் இந்த வேறுபாடுகள் எழுகின்றன. கடவுள் இருக்கிறார். அந்த கண்களை உங்களால் ஏமாற்ற முடியாது. அப்படிப் புரிந்து கொண்டால் தந்திரங்கள் செய்ய முடியாது. உங்கள் தந்திரங்கள் அனைத்தும் வீணாகிவிடும். உங்கள் புத்திசாலித்தனம் எல்லாம் ஒன்றும் இல்லை.
எனவே, நல்லொழுக்கத்திற்குப் பின்னால் கூட பாவ உணர்வு இருக்கலாம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். மேலும் சில சமயங்களில் மேலோட்டமாகத் தோன்றும் பாவத்தின் பின்னால் அறத்தின் ஆற்றல் இருக்கலாம். உண்மையான பிரச்சினை நோக்கம் பற்றியது.
ஒரு மனிதன் பல ஆண்டுகளாக தலைவலியால் அவதிப்பட்டான். அவனுடன் சண்டை போட்டு, கல்லை எடுத்து தலையில் அடித்தாய். கல்லால் என்ன காயம் ஏற்பட்டாலும், அதன் வலி குணமானது. நீங்கள் கெட்டதைச் செய்யப் புறப்பட்டீர்கள், ஆனால் நல்லது நடந்தது. இதனால் நல்ல பலன் கிடைக்கும் என்று நினைக்கிறீர்களா? உங்கள் எண்ணம் நன்றாக இல்லை. இந்த உதாரணம் வெறும் கற்பனை என்று நினைக்க வேண்டாம். இது பலமுறை நடந்துள்ளது. சீனாவில் ஒரு நபர் முடங்கிப்போயிருந்தார், அவர் தனது காலை ஒரு பாதையில் இழுத்துக்கொண்டிருந்தபோது, அவரது எதிரி அவரை அம்பு எய்தினார். அது அவன் காலில் பட்டது. அது அவரது காலில் பட்டவுடன், அவரது பக்கவாதம் நீங்கியது. பின்னர் என்ன நடந்தது என்பதை அறிய நிறைய விசாரணை செய்ய வேண்டியதா? சிகிச்சைகள் பலனளிக்கவில்லை, மருந்து பலிக்கவில்லை, அம்பு தாக்கியதில் என்ன நடந்தது? மின்சாரம் செல்லும் பாதை உள்ள இடத்தில் தவறுதலாக அம்பு தாக்கியது, அங்கிருந்து மின்சாரம் பாய்ந்தது என்பது விசாரணையில் தெரியவந்தது. அந்த அம்பு காரணமாக மின்சாரத்தின் பாதை மாறியது. பாதை மாறியதால் அவருக்கு முடக்கம் ஏற்பட்டது. இதன் அடிப்படையில்தான் அக்குபஞ்சர் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது.
அதனால்தான் அக்குபஞ்சர் மருத்துவரிடம் சென்றால் தலைவலி என்று சொல்கிறீர்கள், அவர் கையில் ஊசி குத்தலாம், அல்லது காலில் ஊசி குத்தலாம். இது என்ன விஷயம் என்று யோசிப்பீர்களா? அவர் சுயநினைவுடன் இருக்கிறாரா? எனக்கு தலைவலி இருக்கிறது, அது என் காலில் ஊசிகளை அனுப்புகிறது! ஆனால் அற்புதங்கள் நடக்கும். காலில் ஊசி குச்சி, தலைவலி நீங்கும். ஏனெனில் கால்களில் இருந்து தலையை நோக்கி பாயும் மின் சக்தியை மாற்றுவதற்கு ஊசி போதுமானது. ஊசி காயம் காரணமாக மின்சார ஓட்டம் மாறுகிறது. அப்போது, மின்சார ஓட்டத்தை மாற்றும் புள்ளிகள் எங்குள்ளது, இவை கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. எழுநூறு புள்ளிகள் கிடைத்தன. மனித உடலில் எழுநூறு புள்ளிகள் உள்ளன. இந்த புள்ளிகளில் இருந்து அனைத்து நோய்களையும் குணப்படுத்த முடியும்.
ஆனால் கண்டுபிடிப்பு ஒரு தற்செயலான சம்பவம். அம்பு எய்தவன் அக்குபஞ்சர் பிறக்க நினைக்கவில்லை, அவனுக்கு அதுபற்றி ஒன்றும் தெரியாது. அவர் இந்த மனிதனைக் கொல்ல விரும்பினார். அவர் நல்லொழுக்கம் பெற்றார் என்று நினைக்கிறீர்களா? இருப்பினும், அவரது நடவடிக்கையின் விளைவு மிகவும் நன்றாக இருந்தது. மனிதன் உயிர் பிழைத்தான். ஒரு மனிதன் கூட இரட்சிக்கப்படவில்லை, ஆனால் ஐயாயிரம் ஆண்டுகளில் லட்சக்கணக்கான மக்கள் அவரது அம்பினால் நலம் பெற்றனர். ஆனால் அவரது எண்ணம் மோசமாக இருந்தது. விளைவு மோசமாக இருக்கும்.
சில நேரங்களில் உங்கள் நோக்கங்கள் நல்லதாகவும் உங்கள் செயல்கள் கெட்டதாகவும் தோன்றும். இன்னும் நீங்கள் புண்ணியத்தை சம்பாதிக்கிறீர்கள். செயல்களைக் காண முடியாது, செயல்கள் மேலே உள்ளன, நோக்கங்கள் காணப்படுகின்றன. யார் அர்த்தம் பார்ப்பார்கள்? அதற்கு, உலகில் மறைந்திருக்கும் மிக ஆழமான திறமை தேவை, அது உங்கள் நோக்கங்களைக் கூட பகுப்பாய்வு செய்யலாம். ஒருவேளை உங்களுக்கு உங்கள் எண்ணம் தெரியாமல் இருக்கலாம். உங்களுக்கு முன்னால் மறைந்திருக்கும் நோக்கங்களைக் கண்டறியும் உங்களை விட பெரிய புத்திசாலித்தனம் இருக்க வேண்டும். இது உங்கள் மையத்தில் ஊடுருவுகிறது. எது உங்கள் மையத்தில் நுழைகிறது. இது உங்கள் உள்நிலையைப் பிடிக்கிறது மற்றும் அங்கீகரிக்கிறது. மேலும் இதுதான் நடக்கிறது.
உங்களின் சில நல்ல செயல்களுக்கு மோசமான பலன் கிடைத்தால், கோபப்படாமலும், குறை சொல்லாமலும், செயல் நன்றாக இருந்தது, ஆனால் உள்நோக்கம் கெட்டது என்பதை மட்டும் புரிந்து கொள்ளுங்கள். இதை வைத்து உலகில் ஏதோ அநியாயம் நடக்கிறது என்று எண்ண வேண்டாம். மேலும், ஒருவன் கெட்ட செயலைச் செய்வதை நீங்கள் எப்போதாவது பார்த்தால், அதன் விளைவு நல்லதாக இருந்தால், உலகில் பெரிய நேர்மையற்ற செயல்கள் நடக்கின்றன, கடவுள் கூட அநியாயம் செய்துவிட்டார் என்று நினைக்காதீர்கள். அந்தச் செயல் மேலோட்டமாகத் தோன்றினாலும் உள்நோக்கம் நல்லதாகவே இருக்கும். நீங்கள் நோக்கத்தை பார்க்க முடியாது, ஒருவேளை அவரே கூட பார்க்க முடியாது. ஆனால் நம்மால் பார்க்க முடியாததைக் காணும் கண்கள் இவ்வுலகில் மறைந்துள்ளன. அந்தக் கண்களின் பெயர் கடவுள். அந்தக் கண்கள் எப்பொழுதும் உன்னைப் பின்தொடர்கின்றன. அவள் ஒவ்வொரு கணமும் உன்னைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறாள். இது ஒரு பொருள்.
இரண்டாவதாக, இதன் பொருள், இதிலிருந்து பெறப்பட்டு இன்னும் ஆழமாகிறது, வேலையைச் செய்யுங்கள், முடிவைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம். நீ உன் வேலையை மட்டும் செய், முடிவு பற்றி கவலைப்படாதே என்று கிருஷ்ணா கீதாவில் கூறினார். முடிவு உங்கள் கையில் இல்லை, முடிவு கடவுளின் கையில் உள்ளது.
நாங்கள் குறைவான வேலைகளைச் செய்கிறோம், ஆனால் முடிவுகளைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படுகிறோம். வேலை செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை மற்றும் முடிவுகளை அடைய வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். அல்லது வேலை குறைந்தபட்சமாக செய்யப்பட வேண்டும், இதன் விளைவாக மிகப்பெரியதாக இருக்கும். குறுக்குவழியைக் கண்டறியவும். இது நமது நேர்மையின்மை. இது இருக்க முடியாது.
செயல் செய்யப்படும் அதே விகிதத்தில் முடிவு பெறப்படுகிறது. வேலையைச் செய்வதன் மூலம் மட்டுமே உலகில் மறைந்திருக்கும் புத்திசாலித்தனத்தைத் தூண்டி முடிவுகளைத் தருகிறீர்கள். உங்கள் செயல் உங்கள் மதிப்பு. ஆனால் பழம் உங்கள் கையில் இல்லை. எனவே முடிவுகளைப் பற்றி கவலைப்படுவது வீண். மேலும் பழத்தைப் பற்றிய ஒரே கவலை உலகில் வேறு எந்த கவலையும் இல்லை. முடிவு கடவுளின் கையில் உள்ளது என்பதை புரிந்து கொண்டவர், இனி கவலைப்படாமல் கவலையற்றவராக மாறுகிறார். அவனுடைய பெரும் கவலை தணிந்தது. அவர் முடிவுகளைப் பற்றி கவலைப்படாமல் தனது வேலையைச் செய்கிறார் - அவை என்னவாக இருந்தாலும். எது நடக்க வேண்டுமோ அது நடக்கும். எப்போது நடக்க வேண்டுமோ, அது நடக்கும். இந்த உலகத்தின் சக்தியில் அவருக்கு நம்பிக்கையும் மரியாதையும் உண்டு. அநியாயம் இல்லை என்பது அவருக்குத் தெரியும். மேலும் தாமதம் ஏற்பட்டால் அதுவும் எனது நலன் சார்ந்ததாகவே இருக்கும். மேலும் அவனுடைய நல்ல செயல் சில நேரங்களில் மோசமான விளைவுகளை ஏற்படுத்தினாலும், அவனுடைய நம்பிக்கை ஆழமானது, என் செயலில் எனக்குப் புலப்படாத, அந்தக் கண்களுக்குப் புலப்படும் ஏதோ ஒரு தீமை இருக்க வேண்டும் என்று அவன் நம்புகிறான். இப்போது நான் என் செயலை மாற்ற வேண்டும். மேலும் சில சமயங்களில் பல வலிகளை எதிர்கொண்டாலும், இதுவும் தனது சோதனையாக, நெருப்பின் சோதனையாக இருக்கும் என்பதை அவர் அறிவார். இந்த துக்கத்தின் பின்னணியிலும் புத்திசாலித்தனம் உள்ளது என்பதை அவர் இன்னும் அறிவார், அதனால்தான் இந்த துக்கத்திலிருந்தும் நிச்சயமாக சில நன்மைகள் கிடைக்கும் - நான் தூய்மை அடைவேன், நான் சுத்திகரிக்கப்படுவேன், என் அசுத்தங்கள் எரிக்கப்படும்.
வலி இருந்தால், வலி இருந்தால், அதுவும் அந்த உன்னத காதலனின் வரம். வலியை அதிகரிக்க இதுவும் ஒரு வழியாகும். இந்த வலியும் சுத்திகரிப்புக்கான வழிமுறையாகும்.
கவலைப்படவே வேண்டாம். அந்தப் பெருமானின் இதயத்தில் உனக்கு இடம் உண்டு. மேலும் எது நடக்கிறதோ அது சரியாக நடக்க வேண்டும். தவறாக இருக்க முடியாது. ஒவ்வொரு துகளிலும் கடவுள் இருக்கும் போது, தவறு எப்படி இருக்கும்? நாம் தவறாகப் பார்க்கிறோம் என்றால் நம் பார்வையில் தவறு இருக்க வேண்டும். இந்த ஆழ்ந்த நம்பிக்கையின் பெயர் மதம். எங்கே நாம் தவறாகப் பார்த்தாலும், நம் தர்க்கம் தவறு என்று சொல்லும் இடத்தில், அது நம் தவறு என்று நம்பிக்கை கூடத் தெரியும். பார்வையில் சில குறைபாடுகள் உள்ளன. நம் கண்ணில் ஒரு கூழாங்கல் உள்ளது. நம் கண்ணாடியே தவறாக பிரதிபலிக்கிறது. அது தவறாக இருக்க முடியாது. அது எப்படி தவறாக முடியும்?
உங்களைப் போன்ற அறிவாளிகளை உலகம் உருவாக்கியுள்ளது! நிச்சயமாக, நீங்கள் யாரிடமிருந்து வந்தீர்களோ அவர் உங்களை விட புத்திசாலியாக இருக்க வேண்டும். உங்கள் புத்திசாலித்தனம் சிறியது. அதை ஒரு துளியாக கருதுங்கள். மேலும் இவ்வுலகின் ஞானம் கடல் போன்றது. ஒரு துளி சில தவறுகளைக் கண்டால், கடல் அதை வெகு காலத்திற்கு முன்பே பார்த்திருக்கும். எந்த தவறும் இருக்காது. நமக்கு ஒரு வரம்பு இருப்பதால், அது வீழ்ச்சியின் காரணமாக மட்டுமே தெரியும். நமது புரிதலின் எல்லை என்ன! நமது புரிதல் சிறியது. எங்களால் விராட்டை சரியாக பிரதிபலிக்க முடியவில்லை.
அப்புறம் கவலைப்படாதே. அப்போது இவ்வுலகின் விளிம்பு, இவ்வுலகின் விளிம்பு முத்துக்களால் நிறைந்துள்ளது. ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி மட்டும் கவலைப்படுங்கள், அதனால் உங்கள் கண்ணீர் முத்துகளாக மாறும். வலியில் விழுந்த கண்ணீர் அஞ்சலியிலும் விழுந்தது. வலியில் விழுந்த கண்ணீர் பிரார்த்தனையிலும் விழுந்தது. உனது வலியின் கண்ணீரில் முத்துவின் ஒரு பார்வை இருக்கட்டும். உங்கள் உணர்வுகளில் நம்பிக்கையின் ஒரு பார்வை இருக்க வேண்டும். அப்போது உலகம் முழுவதும், இந்த உலகத்தின் உச்சம் முத்துக்கள் நிறைந்தது.
உங்கள் வேலையைச் செய்யுங்கள், முடிவுகளைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம். அந்த கவலை தேவையற்றது. அதன் காரணமாக நீங்கள் தேவையில்லாமல் உடைந்து விடுவீர்கள். செயலில் பயன்படுத்த எந்த சக்தியும் இல்லை என்ற கவலைக்கு நீங்கள் அதிக ஆற்றலைக் கொடுக்கிறீர்கள். அந்த சக்தி அனைத்தையும் செயலில் பயன்படுத்தினால், இவ்வுலகில் உள்ள ஒவ்வொரு மனிதனும் தனித்துவமான பேரின்பத்தை அடைய முடியும். மேலும் வாழ்க்கையில் முன்னெப்போதும் இல்லாத வெற்றிப் பயணம் இருக்கட்டும். வெற்றி மீண்டும் வெற்றி.
ஆனால் தொண்ணூற்றொன்பது சதவிகிதம் முடிவுகளைப் பற்றி கவலைப்படுவதோடு ஒரு சதவிகிதம் செயலிலும் செலவிடப்படுகிறது. நீங்கள் ஒரு சதவீத விதைகளை விதைத்து, தொண்ணூற்று ஒன்பது சதவீதத்தை அறுவடை செய்ய எதிர்பார்க்கிறீர்கள். அப்போது பயிர் விளையவில்லை என்றால் யார் பொறுப்பு?
எந்த ஒரு நல்ல செயலையும் செய்தால் அரசன் வெகுமதி தருகிறான். நீங்கள் ஏதாவது தவறு செய்தால் ராஜா தண்டிக்கிறார். ராஜா இல்லாமல் யார் விருது கொடுப்பார்கள்? யார் தண்டிப்பது? மாஜிஸ்திரேட்டைத் தவிர யார் தண்டிப்பார்கள்? தண்டனையிலிருந்து உங்களை யார் காப்பாற்றுவார்கள்? ஒரு செயலானது தீர்க்கமானதாக இருக்க முடியாது; இது மிகவும் எளிமையான விளக்கம். இந்த விளக்கத்தில் பல தவறுகள் உள்ளன. ஏனெனில் கர்மா கொள்கையில் நம்பிக்கை கொண்டவர்கள் அவ்வளவு எளிதில் ஒத்துக்கொள்ள மாட்டார்கள். நெருப்பில் கை வைக்கிறோம் என்று சொல்கிறார்கள், நம் கைகளை எரிப்பது யார்? நெருப்பில் கை வைப்பது நமது செயல், கையை எரிப்பது அந்த செயலின் விளைவு. இடையில் ராஜாவும் இல்லை, இடையில் மாஜிஸ்திரேட்டும் இல்லை. உங்கள் கையை நெருப்பில் வையுங்கள், இல்லையெனில் நீங்கள் எரிந்துவிடுவீர்கள். கர்மமே அதன் பலனைத் தரும். எனவே கர்மா அதன் சொந்த முடிவுகளைக் கொண்டுவரும் இடங்களில் இதுபோன்ற உதாரணங்களைக் கொடுக்கலாம். விஷம் குடித்தால் சாவாய். விஷம் குடித்தால் மரணமும், நெருப்பில் கை வைத்தால் கையும் எரியும் என்றால், கர்மக் கொள்கையில் நம்பிக்கை உள்ளவர்கள், அதுபோல, ஒருவரை நேசிப்பதால் அன்பும், வெறுப்பால் வெறுப்பும் வரும் என்கிறார்கள்.
இதைத்தான் நான் சொல்கிறேன், பார்த்தவர்கள், நானும் பார்க்கிறேன், நீங்களும் பார்க்க முடியும், யாருடைய உள் கண்களைத் திறந்து பார்க்கத் தொடங்குகிறார்களோ, உலகம் ஜடமானதல்ல, ஜடமானது நமது கருத்து மட்டுமே, ஒவ்வொரு ஜடத்திலும் உணர்வு இருக்கிறது. அது உறங்கிக் கிடக்கிறது, உலகம் முழுவதும் உணர்வு வெள்ளத்தில் மூழ்கியுள்ளது, இதைப் பார்த்தவர்கள், நம் செயல்களின் பலன் நம் செயல்களால் பெறப்படவில்லை, நம்மால் அல்ல, இந்த உணர்வால் பெறப்படுகிறது எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள எல்லாவற்றின் காரணமாகவும் அதைப் பெறுகிறோம்.
நீயும் கண்ணை திறந்து பார். இது தெரியலாம். இது வெறும் கோட்பாடு அல்ல. இது வெறும் தத்துவம் அல்ல. பக்தர்களுக்கு தத்துவத்தில் அதிக ஆர்வம் இல்லை. அவர்களின் ஆர்வம் அனைத்தும் உணர்வுகளில் உள்ளது, அவர்கள் எண்ணங்களின் உலகில் வாழ்கிறார்கள், அவர்களுக்காக சொல்லப்பட்ட சூத்திரங்கள் உள்ளன. புரிந்து கொண்டால் அவர்களும் உணர்ச்சிகளின் பயணத்தை மேற்கொள்வார்கள்.
தாளம் எதிர் முறையில் செய்யப்படுகிறது.
இந்த சூத்திரம் மிகவும் தனித்துவமானது. இதை உங்கள் இதயத்தில் ஆழமாக வைத்திருங்கள். இந்த சூத்திரத்தின் பொருளைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள்.
வேதங்களில் இரண்டு வரிசைகள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன - அனுலோம் மற்றும் விலோம். அனுலோம் என்றால் விரிவாக்கம். விதையிலிருந்து மரம் வளர்வது போல. விதை மிகவும் சிறியது, கொஞ்சம். பின்னர் அது உடைந்து, இலைகள் வெடித்து, தளிர்கள் வெளிவரும், கிளைகள் விரிந்து, ஒரு பெரிய மரம் எழுந்து நிற்கிறது - நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் அதன் நிழலில் உட்காரலாம், ஆயிரக்கணக்கான பறவைகள் மாலையில் அதில் தங்கலாம், பயணிகள் தங்கள் மாட்டு வண்டிகளைத் திறக்கலாம், ஓய்வெடுக்கலாம். - பெரியதாக வளரும். இந்தச் சிறிய விதைக்குள் இவ்வளவு பெரிய மரம் ஒளிந்திருக்கும் என்று யாரும் நினைத்துப் பார்த்திருக்க மாட்டார்கள். இந்த செயல்முறையின் பெயர்- அனுலோம், விகாஸ், பரவல், விரிவாக்கம்.
இரண்டாவது வரிசை எதிர்ச்சொல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. எதிர்ச்சொல் என்றால்- மரம் மீண்டும் விதையாக மாறியது. பின்னர் மரம் விதைகளை உற்பத்தி செய்தது. தயக்கம், சுருக்கம். எதிர்ப்பெயரை விரிவாக்கம் என்று அழைத்தால், எதிர்ச்சொல் சுருக்கம், சுருக்கம் என்று அழைக்கப்பட வேண்டும். மேலும் இது நல்லிணக்கம்.
விதை மரமாகிறது, மரம் பிறகு விதையாகிறது. கடவுள் உலகமாகிறார், உலகம் பின்னர் கடவுளாகிறது. உலகம் இறைவனின் நீட்சி. கடவுள் ஒரு நுண்ணிய விதை போன்றவர், உலகம் அதன் விரிவாக்கம். பிரம்மா என்ற வார்த்தையின் பொருள் - பரவுவது, பரந்தது. பிரம்மமும் பிரபஞ்சமும் ஒரே ஆற்றலின் இரு நிலைகள். பிரம்மா, விதை மற்றும் பிரபஞ்சம், மரம்.
உலகில் எந்த மதமும் தலைகீழ் ஒழுங்கைக் கருத்தில் கொள்ளவில்லை. எனவே உலகின் எந்த மதத்தையும் முழுமையான மதம் என்று கூற முடியாது. அனுலோம்-கிராமின் யோசனை நிறைய விவாதிக்கப்பட்டது - கிறிஸ்தவர்கள், முஸ்லிம்கள், யூதர்கள், அனைவரும் அனுலோம்-கிராமைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், கடவுள் படைப்பைப் படைத்தார், ஆனால் அழிவைப் பற்றிய பேச்சு இல்லை, கடவுள் படைப்பையும் அழிப்பார். படைப்பு இருந்தால் முடிவும் இருக்கும். பிறப்பு இருந்தால் இறப்பும் இருக்கும். எது பரவியிருந்தாலும், அது எவ்வளவு காலம் நீடிக்கும்?
இப்போது விஞ்ஞானிகள் பிரபஞ்சம் விரிவடைகிறது என்று கூறுகிறார்கள். ஆனால் அது எவ்வளவு காலம் பரவும்? நீங்கள் பலூனை காற்றில் நிரப்புகிறீர்கள், அது விரிவடைகிறது, விரிவடைகிறது, விரிவடைகிறது. ஆனால் எவ்வளவு காலம்? ஒரு வரம்பு இருக்கும், அதைத் தாண்டி நீங்கள் விரிவடையும், பலூன் வெடிக்கும், பின்னர் அது மீண்டும் சுருங்கும். இந்த விரிவாக்கம் விரிவடைகிறது, விரிவடைகிறது. இதற்கு ஒரு எல்லை உண்டு. அதன் பிறகு, வரம்பு சுருக்கம் தொடங்குகிறது.
ஒரு குழந்தை இளமையாக இருக்கிறது, இளமைக்குப் பிறகு முதுமை வருகிறது. பின்னர் அது சுருங்க ஆரம்பித்தது. ஒரு நாள் தெரியாத உலகத்திலிருந்து ஒரு குழந்தை பிறந்தது. பிறகு ஒரு நாள் மரணம் நிகழும், பிறகு அவன் அறியாத உலகில் நுழைவான். முப்பத்தைந்து வயது வரை அனுலோம், முப்பத்தைந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு விலோம்.
அனுலோம் என்ற ஒரே ஒரு அடிப்படையில் தங்கள் வாழ்க்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டவர்கள் பைத்தியக்காரர்கள், பைத்தியக்காரர்கள். இது இன்றைய உலகின் மிகப்பெரிய தவறு, நவீன மனிதனின் மிகப்பெரிய தவறு, அவனது முழு வாழ்க்கையும் ஒரே வரிசையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது - அனுலோம்-கிராமா. தொடர்ந்து பரப்புங்கள் - அதிக பணம், அதிக பதவி, அதிக கௌரவம், அதிக வீடு, மேலும், மேலும்.... இது வேறு எதுவாக இருந்தாலும், இது ஒரு தலைகீழ் வரிசை. இந்த உலகம்.
எப்போது ஓய்வு பெறுவது? துறத்தல் என்ற கருத்து தொலைந்து விட்டது. ஓய்வு என்ற எண்ணமே என்னை பதற்றமடையச் செய்கிறது. நாங்கள் ஓய்வு பெறுவதைப் பற்றி யோசிக்கவே இல்லை. எனவே விதை மரமாகி விட்டது, பிறகு விதை எப்போது மரமாக மாறும்? துறவு என்பது எதிர் வரிசை.
அனுலோம் கூறுகிறார்: இதுவும் என்னுடையதாக ஆகட்டும், அதுவும் என்னுடையதாக ஆகட்டும் - அனைத்தும் என்னுடையதாக ஆகட்டும். எதிர்ச்சொல் கூறுகிறது: இது என்னுடையது அல்ல, அது என்னுடையது அல்ல - எதுவும் என்னுடையது அல்ல. சுருங்குகிறது, அமைதியடைகிறது.
அனுலோமத்தால் அமைதியின்மை இயற்கையானது. அபகரிப்பு, போட்டி, கொலை, போர் என்று இருக்கும். அமைதி எதிர் கொண்டு வரும். மனிதன் தனக்குள்ளேயே உட்கார ஆரம்பித்தான், தனக்குள்ளேயே இருக்க ஆரம்பித்தான். விதையில் நிற்க ஆரம்பித்தது.
நான் உலகத்தை 'அனுலோம்' என்கிறேன், சந்நியாசத்தை 'விலோம்' என்கிறேன். மேலும் இரண்டையும் அடைந்தவன் ஒரு முழுமையான மனிதன். ஒரே ஒரு விஷயத்தில் மட்டும் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்துபவன் பைத்தியக்காரன். மேலும் நினைவில் கொள்ளுங்கள், நீங்கள் விரிவாக்கவில்லை என்றால், தயக்கத்தை எப்படி சமாளிப்பீர்கள்? உலகம் இயங்கவில்லை என்றால், நீங்கள் எப்படி சந்நியாசம் செய்வீர்கள்?
அதனால்தான் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: உலகத்தை விட்டு ஓடிவிடாதீர்கள். உலகை வளர்த்துக்கொண்டே இருங்கள் - விரிவடையட்டும்! ஆனால் பரவினால் போதும் என்று புரிந்து கொண்டால், இனி பரவுவதில் அர்த்தமில்லை, பரவுகிறது என்ற உணர்வு உங்களுக்குள் இருந்து விலகிச் செல்லட்டும். இங்கேயே இரு! எங்கே போவீர்கள்? எங்கு சென்றாலும் ஒரு உலகம் இருக்கிறது. உலகம் புதிய வழிகளில் விரிவடையத் தொடங்குகிறது. நீங்கள் அதை எந்த வழியில் பரப்புகிறீர்கள் என்பது முக்கியமல்ல. மேலும் ஆசை இருக்கும் வரை உலகம் விரிவடைந்து கொண்டே இருக்கும். மலையில் அமர்ந்து தனிமையில் சென்றால் மனம் சொல்லும் - அதிக தியானம், அதிக சமாதி, அதிக அறம், அதிக துறவு, விரதம். அதிக சொர்க்கம், அதிக சந்தோஷம் கிடைக்க வேண்டும் என்று மனம் சொல்லும். ஆனால் 'மற்றும்' தொடர்ந்தது! அது எந்த மாற்றத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை. எல்லாவற்றிலும் நீங்கள் சலித்துக்கொள்ளும் நாள், நீங்கள் ஓய்வுபெறும் நாள்! எங்கும் செல்ல வேண்டியதில்லை. சன்யாஸ் எல்லாவற்றிலும் முற்றிலும் சலிப்புடன் பிறந்தார். பிறகு நீங்கள் இருக்கும் இடத்திலேயே இருங்கள், எல்லாம் தொடரும் - உலகம் தொடரும் - ஆனால் துறவு உங்களுக்குள் செயலாற்றுகிறது.
அனுலோம் என்றால்: இருக்கலாம், பல இருக்கலாம். கடவுள் ஒருவரே, நான் பலராக இருக்க வேண்டும் என்று நினைத்தார் என்ற கதைகள் வேதங்களில் உண்டு. கடவுள் சிந்திக்கத் தொடங்கும் போது: இப்போது நான் பல ஆனேன், இப்போது நான் மீண்டும் ஒருவனாக மாற வேண்டும் - பின்னர் எதிர்.
தாளம் எதிர் முறையில் செய்யப்படுகிறது. ஏனெனில் துறவின் முழு சூத்திரமும் இதில் அடங்கியுள்ளது. மேலே இருந்து இந்த சூத்திரத்தில் நீங்கள் எதையும் பார்க்க முடியாது. சூத்திரத்தின் பொருள் அது மிகவும் சுருக்கமாக கூறியுள்ளது. புரிந்து கொண்டவர்களுக்கு மட்டுமே புரியும். புரிந்துகொள்ளக்கூடியவர்களால் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும். அதனால்தான் சூத்திரங்களை விளக்குவது அவசியம், இல்லையெனில் சூத்திரங்கள் முற்றிலும் அர்த்தமற்றவை.
இப்படி, நான் மேலும் மேலும் ஆகலாம், மேலும் மேலும் ஆகலாம், எனக்கு நிறைய செல்வம் கிடைக்கட்டும், எனக்கு ஒரு பெரிய ராஜ்யம் கிடைக்கட்டும், என் புகழ் - புகழ், பெயர், புகழ் - இந்த உலகில் பரவட்டும். பிறகு ஒரு நாள் இதெல்லாம் வீண் என்பது தெளிவாகிறது. புகழில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை - நான் நீர் குமிழிகளை சேகரிக்கிறேன். பெயரில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை - எல்லாம் இங்கே மட்டுமே இருக்கும். என்னால் எதையும் கொண்டு செல்ல முடியாது. மரணம் வந்தால் என்ன கொண்டு செல்வேன்? மரணத்தில் யாரை உன்னுடன் அழைத்துச் செல்ல முடியுமோ அவன்தான் சன்யாசியாகிறான், அவன் பெயர் சன்யாஸன். இறப்பதற்கு முன் இறப்பது சந்நியாசம் எனப்படும்.
அனைவரும் இறக்கிறார்கள், இறப்பதற்கு முன் இறப்பவர்கள் பாக்கியவான்கள். மரணம் தங்களுக்கு இல்லாததை எடுத்துச் செல்லும் என்பதை புரிந்து கொண்டவர்கள். உன்னுடையதை யார் வேண்டுமானாலும் பறிக்கலாம். நைன் சிந்தந்தி சாஸ்த்ராணி! ஆயுதங்கள் என்னைத் துளைக்க முடியாது. நைனம் தஹதி பாவகঃ! நெருப்பும் என்னை எரிக்க முடியாது. அப்படியானால், நெருப்பால் எரிக்க முடியாத, ஆயுதங்களைத் துளைக்க முடியாத நான் யார்? நான் யார், இந்த அமிர்ததர்மம்? அது தான் நான். அதற்கு மேல் தேவை இல்லை.
எனவே உலகத்தின் பொருள்: இதுவும். மேலும் சன்யாஸ் என்பதன் பொருள்: நேட்டி-நேதி, இதுவும் இல்லை, அதுவும் இல்லை. அது உணர்வுகளை விட்டு, நித்திய அமிர்தம் ஒரு விதை போல உங்களுக்குள் இருக்கும் அதே இடத்திற்கு மெதுவாக வருகிறது. எல்லா வளர்ச்சியும் எங்கிருந்து நடந்தது. ஒருவர் தனது வீட்டிற்குத் திரும்ப வேண்டும்.
இந்த நிலையே முக்தி. இந்த நிலைக்குப் பெயர் நிர்வாணம்.
மிகவும் மதிப்பிற்குரிய சத்குரு
கைலாஷ் ஸ்ரீமாலி ஜி
பெறுவது கட்டாயமாகும் குரு தீட்சை எந்தவொரு சாதனத்தையும் செய்வதற்கு முன் அல்லது வேறு எந்த தீக்ஷத்தையும் எடுப்பதற்கு முன் மதிப்பிற்குரிய குருதேவிடமிருந்து. தயவு செய்து தொடர்பு கொள்ளவும் கைலாஷ் சித்தாஷ்ரம், ஜோத்பூர் மூலம் மின்னஞ்சல் , , Whatsapp, தொலைபேசி or கோரிக்கை சமர்ப்பிக்கவும் புனித-ஆற்றல் மற்றும் மந்திரம்-புனிதப்படுத்தப்பட்ட சாதனா பொருள் மற்றும் கூடுதல் வழிகாட்டுதல்களைப் பெற,
