பலர் வேதத்திலிருந்து வார்த்தைகளை மட்டுமே எடுக்க முடிகிறது. அதனால் அவர் எதையும் எடுக்கவில்லை. அதனால் பயணம் வீண் போனது. அவர்கள் செல்லவில்லை. அவர் நினைத்தார், நடக்க வேண்டும் என்று கனவு கண்டார். நடக்க வேண்டும் என்ற கனவு இல்லாமல் எந்தப் பயணமும் நிறைவடையாது. ஒருவர் நடக்க வேண்டும், உண்மையில் ஒருவர் நடக்க வேண்டும்.
இதன் பொருள், சரியென்று தோன்றுவது மனதில் மட்டும் நிலைத்திருக்கக்கூடாது, அது வாழ்நாள் முழுவதும் பரவ வேண்டும், அதன் சுவை உடல், மனம் மற்றும் ஆன்மாவில் பரவ வேண்டும். அதன் சுவை உங்கள் ஆன்மாவைச் சேகரித்து, உங்கள் சிதறிய துண்டுகளை ஒன்றாக இணைக்கட்டும். அதன் சுவையின் நூல் உன்னை ஒரு மாலையாக மாற்றட்டும் - அது பின்னிப் பிணைந்ததாக மாறட்டும்.
சூத்திரங்களைக் கருத்தில் கொள்வதற்கான கடைசி நாள் வந்துவிட்டது, ஆனால் இந்த ஆர்வம் ஒரு தத்துவ பிரதிபலிப்பாக மாறியது. இது வெறும் குழப்பமாக இருந்தது. இந்த தோழமை அனுமதிக்கப்பட்டால், மங்களகரமானது. நீங்கள் அதை இயக்கவில்லை என்றால், எந்த பயனும் இல்லை. தூரத்தில் இருந்து கேட்ட இந்த அழைப்பு, நூற்றாண்டுகளைக் கடந்த பிறகு வந்திருக்கிறது, மீண்டும் உயிர்ப்பித்தேன். நீங்கள் புரிந்து கொண்டீர்கள் என்று நினைக்க வேண்டாம். புரிந்துணர்வால் மட்டுமே பணியை நிறைவேற்றியிருந்தால், பல்கலைக் கழகங்களில் அறிவாளிகள் பிறந்திருப்பார்கள். அப்போது பண்டிதர்கள் ஞானிகளாக மாறுவார்கள்.
சங்கராச்சாரியார் அன்றைய பெரிய பண்டித மந்தன் மிஸ்ராவுடன் தகராறு செய்யச் சென்றார் என்று ஒரு பிரபலமான கதை உள்ளது. மந்தன் மிஸ்ரா மாண்ட்லாவில் வசித்து வந்தார். மாண்ட்லாவுக்கு மந்தன் பெயரிடப்பட்டது. சங்கர் அங்கு வந்ததும்... சங்கர் இளமையாக இருந்தார், மந்தன் மிகவும் பிரபலமானவர், ஷங்கரை யாருக்கும் தெரியாது... ஊருக்கு வெளியே காட் பகுதியில் தண்ணீர் நிரப்பும் பெண்களிடம், நான் மஹாபண்டிட் மந்தன் மிஸ்ராவைத் தேடி வந்துள்ளேன், அவருடைய வீட்டின் முகவரி என்ன?
அந்தப் பெண்கள் சிரிக்க ஆரம்பித்தனர், மந்தன் மிஸ்ராவின் வீட்டைப் பற்றியும் கேட்கத் தேவையா? நீங்கள் நகரத்திற்குச் சென்று, கிளிகளும் மைனாக்களும் அமர்ந்து உபநிடதங்கள் மற்றும் வேதங்களின் வார்த்தைகளைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லும் வாயிலில், அது மந்தன் மிஷ்ராவின் வீடு என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள்.
அதிசய சங்கர் கிராமத்திற்குள் நுழைந்தார். நிச்சயமாக மந்தன் மிஸ்ராவின் வாசலில் இருக்கும் பறவைகள் வேதங்களின் வார்த்தைகளை அவற்றின் தூய வடிவில் மேற்கோள் காட்டி உபநிடதங்களை திரும்பத் திரும்பச் சொல்லி, கீதையைப் பாடும் வழக்கம் இருந்தது. நூற்றுக்கணக்கான மாணவர்கள் வந்து செல்கின்றனர். மாண்டனின் புகழ் வெகு தொலைவில் இருந்தது. தொலைதூர நாடுகளில் இருந்து மாணவர்கள் அவரிடம் கற்க வந்தனர்.
சங்கர் மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டார்! மேலும் மந்தனைச் சந்தித்தபோது, அவர் மேலும் ஆச்சரியப்பட்டார். மேலும் அவர் மந்தனிடம், கிளிகள் உங்கள் வீட்டு வாசலில் உபநிடதங்களையும் வேதங்களையும் ஓதுவதில்லை, நீயும் ஒரு கிளி என்பதை நான் காண்கிறேன். விஷயம் தொண்டைக்கு எட்டியது. விஷயம் உங்கள் அறிவுக்கு எட்டியது, நீங்கள் சொல்வதில் உங்கள் இதயம் பின்னால் இல்லை. இது உங்கள் ஆன்மாவின் வெளிப்பாடு அல்ல.
இப்படியே யோசித்துப் பாருங்கள், சந்தையில் இருந்து பிளாஸ்டிக் பூவை வாங்கி மரத்தில் தொங்கவிடுகிறீர்கள். அது உண்மையான பூ என்று தூரத்தில் ஏமாந்து போகலாம், குழம்பலாம். ஆனால், அருகில் வந்து பார்த்தால், இந்தப் பூ மரங்களின் உயிரின் கலவையல்ல, மரத்தின் சாறு இந்தப் பூவில் வழிவதில்லை என்பதை உங்களால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லையா? இந்த பூ மரத்தின் வேருடன் இணைக்கப்படவில்லையா?
அறிவு பிளாஸ்டிக் பூ போல மரத்தில் தொங்கினால் மனிதன் பண்டிதன். அது ஒரு உண்மையான பூவாக இருக்கும்போது, அது ஒரு மாயையாக மாறும். ஆனால், அருகில் வந்து பார்த்தால், இந்தப் பூ மரங்களின் உயிரின் கலவை அல்ல என்பதை உங்களால் புரிந்து கொள்ள முடியாதா? மரத்தின் சாறு இந்தப் பூவில் வழியவில்லையா? இந்த பூ மரத்தின் வேருடன் இணைக்கப்படவில்லையா?
அறிவு என்பது மரத்தில் தொங்கும் பிளாஸ்டிக் பூ போன்றது என்றால், மனிதன் ஒரு அறிஞர். ஒரு உண்மையான பூவைப் போல, அது மரத்தின் ஆற்றலில் இருந்து பிறக்கும் போது, மரத்தின் சாறு அதில் பாய்ந்தால், அது புத்திசாலியாக மாறும், பின்னர் அது புத்தராக மாறுகிறது.
பிரத்தியேகமான பக்தியின் மூலம், புத்திசாலித்தனம் மிகவும் நுண்ணறிவின் உருகலில் இருந்து வருகிறது.
பிரத்தியேகமான புத்திசாலித்தனத்தின் தீவிர தாளம், அதாவது மற்றவர்களுக்கு பக்தி, தன்மயி புத்திசாலித்தனத்தை உருவாக்குகிறது.
தன்மயி என்றால் மிகவும் அழகான வார்த்தை பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது! உங்களுக்குத் தெரிந்தவை, உள்வாங்கப்படுவதன் மூலம் நீங்கள் அதை எப்போது அறிவீர்கள், அது உங்கள் அறிவாக மாறும் போது, தனிப்பட்ட முறையில், நீங்கள் எப்போது சாட்சியமளிக்க முடியும், எப்போது நீங்கள் சாட்சியமளிக்க முடியும், ஆம், அது அப்படித்தான். வேதம் சொல்வதால் கடவுள் இருக்கிறார் என்று சொன்னால் நீங்கள் கிளி. நான் சொல்வதால் கடவுள் இருக்கிறார் என்று நீங்கள் சொன்னால், நீங்கள் இயந்திரத்தனமானவர். அந்த நாளைத் தேடுங்கள், அந்தத் தருணத்தைத் தேடுங்கள், எப்போது கடவுள் இருக்கிறார் என்று நீங்கள் சொல்ல முடியும், ஏனென்றால் நான் சொல்கிறேன்! ஏனென்றால் நான் கற்றுக்கொண்டேன்! நான் பார்த்ததால்! நீங்கள் பார்ப்பதை விட குறைவாக எதையும் நம்ப வேண்டாம்! கேட்டதிலும் பார்த்ததிலும் உண்மை இருக்கிறது.
ஒருத்தன் சொன்னான், இப்ப தெரிஞ்ச பிறகு சொன்னானா, அவரும் கேட்டுட்டு சொல்லிட்டானான்னு தெரியலை. நீங்கள் எப்படி முடிவு செய்வீர்கள்? பிறகு தெரிந்தபின் சொல்லியிருக்கிறார் என்றால், அறிந்தவர் சொன்னவுடன், அறிந்தவர் சொல்வதைப் போன்ற உண்மை கேட்பவருக்கு வருவதில்லை. கேட்பவருக்கு வார்த்தைகள் வரும், ஆனால் உண்மை வராது.
நான் நேசித்தேன், அன்பை அறிந்தேன், அன்பின் விஷயங்களை நான் உங்களுக்குச் சொல்வேன். காதல் உன்னை அடையாது, காதல் என்ற சொல் மட்டுமே உன்னை அடையும். நீங்கள் நான் சொல்வதை ஒரு மில்லியன் முறை கேட்டாலும், ஒரு மில்லியன் முறை புரிந்து கொண்டாலும், ஒரு மில்லியன் விஷயங்களை என் இதயத்தில் வைத்திருந்தாலும், காதல் என்றால் என்ன என்பதை உங்களால் இன்னும் அறிய முடியாது. அன்பைப் பற்றி அறிவதும், அன்பை அறிவதும் வெவ்வேறு விஷயங்கள். ஒரு உறவைப் பற்றி தெரிந்துகொள்வது என்பது தெரியாது. உறவின் அர்த்தம், நீ அறியாமல், இப்படி அலைந்தாய், உள்ளே நுழையாத, பயந்தாய், அறியும் தைரியம் கூட இல்லை என்பதே.
இப்போது காதலைப் பற்றி அறிய ஒரு வழி ஒருவரைக் காதலிப்பது. இன்னொரு வழி, லைப்ரரியில் போய் உட்கார்ந்து காதல் சம்பந்தமாக எழுதப்பட்ட எல்லா வேதங்களையும் படிப்பது. அந்த வேதங்களைப் படித்து வேதங்களையும் உருவாக்கலாம். அந்த வேதங்களை படித்துவிட்டு நீங்களும் Ph.D ஆகலாம். நீங்கள் ஒரு ஆய்வறிக்கை எழுதலாம். ஆனாலும் நீ காதலை அறியவில்லை. அன்பை அறிவதற்கும், அறிந்தவருக்கும் இடையே வேறுபாடு இல்லாதபோது - அறிந்தவர் அறிந்தவராக மாறும்போது - எல்லா எல்லைகளும், எல்லா இடைவெளிகளும் தொலைந்து போகும் போது, இரண்டும் ஒன்றே போகும் போது, அன்பு அவசியம் - ஒரு தனித்துவ உணர்வு உள்ளது - காதலுக்கும் காதலனுக்கும் இடையில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லாதபோது, நீங்கள் எப்போது அன்பின் வடிவமாக இருக்கிறீர்கள், அப்போது உங்களுக்குத் தெரியும். அப்போது உங்களுக்குள் மறைந்திருப்பது புலப்படும்.
இந்த சூத்திரங்களைக் கேளுங்கள், கேட்டவுடன் நிறுத்தாதீர்கள். அதனால்தான் சொல்லவில்லை. அது உங்கள் தாகத்தைத் தூண்டும் என்று மட்டுமே கூறினார். இதுவும் சாத்தியம் என்பதை நினைவூட்டட்டும். இது போன்ற ஒன்று கூட சாத்தியம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், உங்களுக்குள் ஆர்வத்தின் எழுச்சி இருக்கட்டும். தணியாத தாகம் உங்களுக்குள் உள்ளது, அது பல நூற்றாண்டுகளாக தணிந்து வருகிறது. நீங்கள் அதை மூடிவிட்டீர்கள், ஏனென்றால் அந்த தாகம் ஆபத்தானது. அந்தத் தாகத்துக்குப் பங்காற்ற வேண்டும். மறைத்து விட்டீர்கள். அவற்றின் இடத்தில் சிறு தாகங்களை உருவாக்கியுள்ளீர்கள்.
மனிதனுக்குள் ஒரே ஒரு பெரிய தாகம் மட்டுமே உள்ளது - உண்மை என்ன? அல்லது அதை கடவுள் என்று அழைக்கவும், அல்லது இந்த இயற்கையின் மர்மம் என்று அழைக்கவும், அதற்கு ஏதாவது பெயரிடுங்கள். ஆழ்மனதில், உள்ளுக்குள், ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும், ஒவ்வொரு ஆன்மாவிற்கும் ஒரே ஒரு ஆர்வமும், ஒரே தேடலும் இருக்கிறது, இந்த இருப்பு என்னவென்று நான் தெரிந்து கொள்ள வேண்டுமா? நான் எங்கிருந்து வந்தேன்? நான் எங்கே போவது? நான் யார்? என் இருப்பின் நோக்கம் என்ன? எனது முழு வாழ்க்கையின் சலசலப்பு மற்றும் சலசலப்பின் விளைவு என்ன? பிறப்புக்கும் இறப்புக்கும் இடையில் விரியும் இந்த வாழ்வின் நோக்கம் என்ன? அதன் பொருள் என்ன? இந்த அர்த்தம் தெரியாமல் நான் என்ன செய்தாலும் அது தவறாகிவிடும். ஏனென்றால், தன் இருப்பை அறியாதவர், ஏன் தொடர்ந்து இருக்கிறார் என்று தெரியாதவர், எப்படி எதையும் சரியாகச் செய்ய முடியும்? அவன் எதைச் செய்தாலும் இருட்டில் தோளைப் பிடித்துக் கொள்வது போல இருக்கும். தவறுதலாக உண்மை பிடிபட்டாலும் உண்மை உங்கள் கைக்கு வராது. அது உங்கள் கைகளில் விழுந்தாலும், நீங்கள் விடுவிக்கப்படுவீர்கள். இது உண்மை என்பதை உங்களால் அடையாளம் காண முடியாது. தாகம் இல்லாதவன் தண்ணீரை எப்படி அடையாளம் கண்டுகொள்வான்? வைரத்தைத் தேடிச் செல்லாதவர் ஒரு வைரச் சுரங்கத்தை அடையலாம், ஆனால் அவர் வெறுங்கையுடன் திரும்புவார், பிச்சைக்காரன். தேடிச் சென்றவன், பல கனவுகளைக் கண்டவன், மிக ஆழமாகச் சிந்தித்தவன், இரவுகளில் தவிப்பவன், உறங்காதவன், இரவு பகல் எதுவாக இருந்தாலும், எங்கே என்று தேடும் வெறியில் மூழ்கியவன். வைரங்கள் மற்றும் நகைகள்? அவன் அங்கு சென்றால் அவளை அடையாளம் கண்டுகொள்ளலாம். இவ்வளவு தீவிரமாக கனவு கண்டவர், படிப்படியாக அங்கீகரிக்கும் கலையை அறிந்து கொள்கிறார்.
எனவே நீங்கள் இந்த சூத்திரங்களைக் கேட்டிருக்கிறீர்கள், நீங்கள் அவற்றை மிகுந்த அன்புடன் கேட்டிருக்கிறீர்கள், நீங்கள் மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் அவற்றைக் கேட்டீர்கள், ஆனால் விஷயம் அதில் முழுமையடையவில்லை, அது அன்று தொடங்குகிறது. எனவே இப்போது ஆர்வமாக இருக்கட்டும் என்று பதினெட்டு ஆர்வத்துடன் தொடங்கினோம். நாங்கள் இதையும் முடிக்க விரும்புகிறேன். ஏனென்றால், இப்போது மற்றொரு லெவலில், இருப்பின் அளவில் ஆர்வம் இருக்கும். ஒரு ஆர்வம் அறிவுசார், ஒரு ஆர்வம் இருத்தலியல். புத்தியின் ஆர்வம் இன்று நிறைவேறும், இப்போது இருப்பதற்கான ஆர்வம் தொடங்க வேண்டும்.
பிரத்தியேகமான புத்திசாலித்தனத்தின் தீவிர தாளம், அதாவது மற்றவர்களுக்கு பக்தி, தன்மயி புத்திசாலித்தனத்தை உருவாக்குகிறது.
பிரத்தியேக! உங்களுக்கும் இருப்பதற்கும் இடையே சிறிய வெறுப்பு, சிறிய குழப்பம், சிறிய இருமை கூட இருக்கும் வரை, உங்களால் அறிய முடியாது. ஏனெனில் அறிவது அத்வைதத்தில் நிகழ்கிறது. அறிய ஒரே வழி காதல். அன்பு இல்லாமல் அறிதல் இல்லை. தகவல் உள்ளது, தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய அவசியம் இல்லை.
ஒரு தாவரவியலாளர் இந்தத் தோட்டத்திற்கு வந்து மரங்களைப் பார்க்கிறார் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அவனிடம் கண்டிப்பாக நிறைய தகவல்கள் இருக்கும், ஒவ்வொரு மரத்துக்கும், அதன் பெயர் என்ன, எந்த இனத்தைச் சேர்ந்தது, எவ்வளவு வயதானது, எப்போது பூக்கும், நாளை காய்க்குமா, பழம் தருமா, காய்க்காதா, அது எவ்வளவு உயரத்திற்கு செல்லும். ஆனால் இவை அனைத்தும் தகவல். இந்த மரத்துடன் அதற்கு தனித்துவமான உணர்ச்சி நிலை இல்லை. அவர் அதை புத்தகங்களில் படித்தார், புத்தகங்களில் எழுதப்பட்ட அனைத்தும் இந்த மரத்தைப் பற்றியது என்பதை அவர் அங்கீகரிக்கிறார், அவர் அதை இந்த மரத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறார்.
ஒரு கவிஞன் வரலாம், காதலன் வரலாம், ஓவியன் வரலாம், அவன் பார்க்கும் விதம் வேறு. அவர் இந்த மரத்தைப் பார்க்க வேண்டும், இந்த மரத்தைத் தழுவ வேண்டும், தழுவ வேண்டும். இந்த மரத்தால் அவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்கட்டும். இந்த மரத்தின் பசுமையில் மூழ்கி, இந்த மரத்தின் பசுமையை உங்களுக்குள் அழையுங்கள். அவர் மரத்தின் அருகே அமர்ந்து, எழுந்து, மரத்துடன் நட்பு கொள்ள வேண்டும், சில சமயங்களில் காலையில் சூரியன் உதிக்கும் தருணத்தில், சில சமயங்களில் மாலை சூரியன் மறையும் தருணத்தில், சில சமயங்களில் ஒரு நிலவு இரவில், மரத்தைப் பார்க்க வேண்டும். சில நேரங்களில் நட்சத்திரங்கள் நிறைந்த இரவில், சில சமயங்களில் அமாவாசை, சில நேரங்களில் மரம் மகிழ்ச்சியாகவும், சில சமயங்களில் மரம் சோகமாகவும் இருக்கும், சில சமயங்களில் மரம் மகிழ்ச்சியாகவும், சில சமயங்களில் மரம் மிகுந்த சோகமாகவும் இருக்கும். மரத்தில் பூக்கள் பூத்துள்ளன, சில சமயங்களில் மரத்தின் இலைகள் கூட உதிர்ந்து விடும். போய்விட்டது, மரம் நிர்வாணமாக நிற்கிறது. சில சமயம் அமைதியாகவும் சில சமயம் சூடாகவும் இருக்கும். மரத்தின் பல வெளிப்பாடுகளை அடையாளம் கண்டுகொள், பல தோரணைகளை அடையாளம் கண்டுகொள், மரத்துடன் நட்பு கொள், பேசு, பேசு, தொடர்புகொள், பின்னர் அறியும் மற்றொரு வழி உள்ளது, இது அன்பின் மூலம் அறிதல் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
சீனப் பேரரசர் ஒரு சிறந்த ஜென் ஓவியரிடம் தனது அரச சின்னத்திற்கு சேவலின் படம் வேண்டும் என்று கூறினார். ஆனால் இதுவரை கோழி எடுக்காதது போல் படம் இருக்க வேண்டும். எனவே நீங்கள் இந்த படத்தை உருவாக்குங்கள். பிரபல ஓவியராக இருந்தார். முயற்சி செய்கிறேன் என்றார். பேரரசர் சொன்னார், அதற்கு எவ்வளவு நேரம் ஆகும்? அதற்கு குறைந்தது மூன்று வருடங்கள் ஆகும் என்றார். சக்கரவர்த்தி சொன்னார், நீங்கள் பைத்தியம் பிடித்தீர்கள், ஒரு கோழியின் படம்! படம் ஒரு நொடியில் எடுக்கப்படும் என்று ஓவியர் கூறினார், ஆனால் படம் எடுக்கும் முன் நான் மெல்ல ஆக வேண்டும். இல்லாவிட்டால் கோழியை உள்ளே இருந்து எப்படி அடையாளம் காண்பேன்? நான் இப்போது அதை வெளியில் இருந்து செய்கிறேன். நான் என் வாழ்நாள் முழுவதும் படங்களை உருவாக்கிவிட்டேன், நான் இப்போது அவற்றை உருவாக்க வேண்டும், ஆனால் அவை வரிகளாக மட்டுமே இருக்கும், அவற்றில் சேவல் இருக்காது. மேலே ஒரு அவுட்லைன் இருக்கும்.
ஒரு புகைப்படத்திற்கும் ஓவியர் வரைந்த ஓவியத்திற்கும் உள்ள வித்தியாசம் இதுதான். கேமரா மேலே உள்ள அவுட்லைனைப் பிடிக்கிறது. கேமராவை உருவாக்கியவுடன் பெயிண்டர் தேவை இருக்காது என்று பலர் நினைத்தார்கள். நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள், கேமரா உருவாக்கப்பட்ட காலத்திலிருந்து ஓவியரின் விலை மிகவும் அதிகரித்துள்ளது. ஏனென்றால் முதல்முறையாக கேமராவானது கோடுகளை, வெளிப்புறக் கோடுகளை மட்டுமே வரைகிறது என்ற வித்தியாசம் தெளிவாகத் தெரிந்தது. ஆனால் அடிப்படை உள்ளது.
அதற்கு குறைந்தது மூன்று வருடங்கள் ஆகும் என்றார் ஓவியர். நான் கோழிகளுடன் வாழ்வேன், கோழியாக மாறுவேன், கோழியை உள்ளிருந்து அறிவேன். காலையில் சேவல் கூவும் போது, நானும் அதே போல் கூவ முடியுமே தவிர, எனக்குள் இருந்து காகம் எழ முடியாதவரை, சேவலின் பெருமை என்ன, மானம் என்ன, என்ன பெருமை என்பதை நான் எப்படி அறிவேன்?
சக்கரவர்த்தி எதற்கும் ஒப்புக் கொள்ளவில்லை, மூன்று ஆண்டுகள் நீண்ட காலம். ஆனால் அவர் சொன்னார், சரி, மூன்று ஆண்டுகள் சரி!
ஒரு வருடம் கழித்து, அந்த பைத்தியக்காரனுக்கு என்ன ஆயிற்று என்பதை அறிய அவன் தன் ஆட்களை அனுப்பினான்?
அவர்கள் சென்று பார்த்தபோது அவர் காட்டுக்குள் தவறி விழுந்து கிடந்தார். விசாரணையில் அவர் காட்டுக் கோழிகளுடன் வசித்து வந்தது தெரியவந்தது. போனபோதும் ஓவியருக்கு அடையாளம் கூட தெரியவில்லை. கோழிகளுக்கு நடுவே சேவல் போல உட்கார்ந்து கூவினான். அவர் திரும்பி வந்து, அந்த நபருக்கு பைத்தியம் பிடித்துவிட்டது, இனி காத்திருக்க வேண்டாம் என்று கூறினார். இப்போது அவர் வரமாட்டார். சேவல் ஆக வேண்டும் என்று கேட்டிருந்தான், அவனே சேவல் ஆகிவிட்டான். இப்போது அவர் ஓவியம் வரைவார் என்று அவரிடம் என்ன எதிர்பார்க்கப்படுகிறது?
ஆனால் ஓவியர் மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு திரும்பினார். வந்த பிறகு, சக்கரவர்த்தியின் முன் ஒரு கோழியின் படத்தை வரைந்தார், அது சில நொடிகள் ஆனது. இதுவரை இப்படி ஒரு படம் உருவாகவில்லை என்று கூறப்படுகிறது. படம் இன்னும் பாதுகாப்பாக உள்ளது. அந்த படத்தின் மிகப்பெரிய அம்சம் என்னவென்றால், கோழிகள் கூட அதை அடையாளம் கண்டுகொள்கின்றன. மேலும் நீங்கள் அறையில் எந்த படத்தை வைத்தாலும், மெல்ல வரும், அது இப்படி வெளியேறும். கோழிகளுக்கும் படத்திற்கும் என்ன சம்பந்தம்? ஆனால் அந்த ஓவியன் சேவல் வடிவில் மூன்று வருடங்களாக உருவாக்கிய படம், சேவல் வந்ததும் வாசலில் நிற்கிறது. அவன் அதைப் பார்த்து, உயிருடன் இருக்கிறான் - அவனும் பயந்து போகிறான், அது காட்டு சேவலின் படம் என்பதால், அது இப்போது கூவியது போல, அது காகமாக இருக்கிறது, காலை வரப்போகிறது போல.
இது அறிய மற்றொரு வழி. இதுவே இருத்தலியல் வழி. தகவல் வெளியில் இருந்து பெறப்படுகிறது, அறிவது உள்ளிருந்து செய்யப்பட வேண்டும், ஒரு அடையாளம், தனித்துவ உணர்வு.
கடவுளை எப்படி அறிவீர்கள்? சிறப்பு உணர்வுடன். ஒருவர் இறைவனுடன் ஒன்றிவிட வேண்டும். பக்தன் தனக்கும் கடவுளுக்கும் இடையே சிறிது தூரம் கூட வைத்துக் கொள்ளக் கூடாது. சிறிதும் வெட்கம் இல்லை, சிறிதும் தயக்கம் இல்லை, சிறிதும் வெட்கம் இல்லை. பக்தன் கடவுளுக்கு முன்பாக முற்றிலும் திறந்திருக்க வேண்டும். நல்லது கெட்டது, அழகானது அல்லது அசிங்கமானது, துறவி அல்லது துறவி எதுவாக இருந்தாலும், முழு இதயமும் திறக்கப்பட வேண்டும்.
நான் இருக்கிறேன் என்று நினைக்கும் வரை, எனக்கும் கடவுளுக்கும் இடையே இடைவெளி இருக்கும். கபீர் சொல்லியிருக்கிறார் - நினைவில் கொள்ளுங்கள் - காதல் தெரு மிகவும் குறுகியது, அதில் இரண்டு பேர் பொருந்த முடியாது. அன்பின் பாதையில் ஒருவர் மட்டுமே அங்கு இருக்க முடியும். அங்கு இருவர் செல்ல வழி இல்லை, தெரு மிகவும் குறுகியது. இயேசு ஒரு பிரபலமான பழமொழியையும் கூறுகிறார்: என் வழி நேரானது, ஆனால் குறுகியது. எனது பாதை நேரானது, ஆனால் மிகவும் குறுகியது. கிறிஸ்தவர்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக அதை விளக்குகிறார்கள், மேலும் குழப்பமடைந்துள்ளனர், ஏன் குறுகியது? கபீரின் வார்த்தைகளை அவர்கள் புரிந்து கொண்டால், ஏன் இன்னும் குறுகியதாகச் சொல்கிறார்கள்? அதற்கு மேல் எதுவும் பேசாமல் விஷயத்தை அப்படியே விட்டுவிட்டார்.
அதன் விளக்கம் கபீரின் வார்த்தைகளில் உள்ளது: காதல் தெரு மிகவும் குறுகியது, அது இரண்டு நபர்களுக்கு இடமளிக்க முடியாது. பாதை குறுகியது, ஏனென்றால் இருவர் அங்கு வர முடியாது, ஒருவர் மட்டுமே அங்கு வர முடியும். கடக்க ஒரே ஒரு வழிதான் இருக்கிறது. இரண்டு ஒன்றாக கடந்து செல்ல முடியாது.
காதலன் போய்விட்டான். வருடங்கள் கடந்தன. தாகம் தணித்துவிட்டு திரும்பினார். கதவைத் தட்டினான். உள்ளிருந்து மீண்டும் அதே கேள்வி: யார்? இந்த முறையும் அவர், நீங்கள் தான். பிறகு கதவுகள் திறந்தன.
நீங்கள் மட்டும்தான் என்று முழு மனதுடன் சொல்லும் நாளில், நீங்கள் தனித்துவமாக உணருவீர்கள். அன்று அன்பின் கதவு திறக்கும். மேலும் அன்புதான் கோவில். மேலும் யார் அன்பின் கோவிலுக்குச் சென்றாலும், அவர் மட்டுமே கடவுளிடம் சென்றார்.
பிரத்தியேக உணர்வு. நான் வேறு இல்லை. நீங்கள் வேறு யாரும் இல்லை. நான் உன் அலை, நான் உன் இலை, நீ என் மரம், நான் உன் அலை, நீ என் கடல், நான் உன் வெளிப்பாடு, ஒரு சைகை, ஒரு தோரணை. தனித்துவ உணர்வு இருந்தால், புத்தி மிகவும் எச்சரிக்கையாக இருக்கும். பின்னர் ஒரு செறிவான புத்தி பிறக்கிறது.
நான் வேறு என்று நீங்கள் நினைக்கும் வரையில் ஒரு அகங்கார மனம் இருக்கும். இந்த அகங்காரமே உங்கள் புத்தியை சிறியதாக வைத்திருக்கிறது. மற்றபடி உங்களிடமுள்ள புத்திசாலித்தனம் கடவுளின் புத்திசாலித்தனத்தைப் போலவே பெரியது. உங்களுக்குள் இருக்கும் திறமை கடவுளின் திறமை. ஆனால் நீங்கள் அதை மிகச் சிறியதாக ஆக்கிவிட்டீர்கள். நீங்கள் அவர் மீது பெரிய சுமையை ஏற்றி விட்டீர்கள். பெரிய சுவரை எழுப்பியுள்ளீர்கள். சுவருக்குப் பின் சுவர் தூக்குவதில் வல்லவராகிவிட்டீர்கள்.
பிரம்மா என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் தெரியுமா? பிரம்மம் என்ற சொல்லின் பொருள்: பரந்தது, பரவியது. விரிவாக்கம் என்ற வார்த்தையும் பிரம்மாவின் அதே மூலத்திலிருந்து வந்தது. அதனால்தான் நாம் இந்த உலகத்தை பிரபஞ்சம் என்று அழைக்கிறோம் - இது பரவியுள்ளது. அது தொடர்ந்து பரவி வருகிறது. இது நமது ஆன்மீகவாதிகளின் உணர்வு, நவீன இயற்பியல் அதனுடன் அனுதாபம் கொண்டுள்ளது. நவீன இயற்பியல் ஐயாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மாயவாதிகள் கொண்டிருந்த உணர்வுடன் அனுதாபம் கொண்டுள்ளது. ஐயாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மாய ஞானிகள் சொன்னார்கள்: இதுதான் பிரபஞ்சம். அதாவது விரிவடையும் உலகம். இந்த நூற்றாண்டில், ஆல்பர்ட் ஐன்ஸ்டீன் இந்த உலகம் நிலையானது அல்ல என்பதை நிரூபித்தார். இது விரிவடையும் பிரபஞ்சம். இது விரிவடையும் உலகம். இது ஒவ்வொரு நாளும் பரவி, மிக வேகமாக பரவுகிறது. எல்லாமே இங்கே பரவுகிறது. விதைகள் மரங்களாகின்றன. துளி கடலாக மாறி வருகிறது. இந்த விரிவடையும் உலகில் நீங்கள் இந்த சிறிய ஈகோவுடன் அமர்ந்திருக்கிறீர்கள்! அதுவே உன் தடை, அது உன் நரகம், அது உன் வலி, அது உன் அடிமை. நீங்கள் அதில் சிக்கிக்கொண்டீர்கள்.
அந்த சங்கிலிகளை உடைக்கவும். இந்த சங்கிலிகள் துக்கத்தைத் தவிர வேறு எதையும் தருவதில்லை. இவற்றை உடைத்தவுடனே, திடீரென்று உங்களுக்குள் திறமை பிறந்திருப்பதைக் காண்பீர்கள். அத்தகைய திறமை கடவுளின் திறமை. Tanmayi intellect என்பதன் பொருள்: நீங்கள் சென்றீர்கள், கடவுள் நுழைந்தார். இடத்தை காலி செய்து விட்டீர்கள். அகங்காரம் நிறைந்த புத்தி போய்விட்டது, இப்போது மகா புத்தி அவதாரம் எடுத்துள்ளது. உன் முற்றத்தைச் சுற்றி நீ கட்டியிருந்த சுவரை இடித்து விட்டாய். இப்போது உங்கள் முற்றம் ஆகாயமாகிவிட்டது. ஒருமுகப்பட்ட மனதின் பொருள் ஒன்றே: முற்றத்தை வானமாக மாற்றுவது. மற்றும் முற்றம் வானம், ஆனால் நீங்கள் ஒரு சிறிய சுவர் வரைந்தீர்கள். சில செங்கற்களையும் கற்களையும் சேர்த்து ஒரு சுவரை உருவாக்கியுள்ளீர்கள். நீங்கள் வானத்தை துண்டு துண்டாக உடைத்தீர்கள் - அதைச் சிறியதாக்கி, சிறியதாக்கிவிட்டீர்கள். இவ்வளவு பரந்த வானம் உங்களுடையதாக இருந்திருக்கலாம்.
ஸ்வாமி ராமதீர்த்தர் அமெரிக்கா சென்றபோது, அவரது மகிழ்ச்சியை மக்களால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. அவரது மகிழ்ச்சி அசாதாரணமானது - ஒரு ஃபக்கீரின் மகிழ்ச்சி! மேற்கில் இருந்து ஃபக்கீர் தொலைந்து போனார். இங்கேயும் தொலைந்து போகிறது. ஏனெனில் வேடிக்கையே இழக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் ஒருமுகப்பட்ட புத்தி இழக்கப்படுகிறது. மூங்கில் தண்டுகள் எஞ்சியிருக்கின்றன, பாடல் தெரியவில்லை. ராமதீர்த்தாவின் மூங்கில் பொங்கி மூங்கில் பொங்கி அல்ல, அது ஒரு புல்லாங்குழல், அது ஒரு வேணு, அதில் ஒரு பாடல் வந்து கொண்டிருந்தது. அவர் அருகில் வந்தவர், ஏதோ நடக்கிறது, ஏதோ நடக்கிறது என்று பார்த்தார் - சில ஆற்றல், சில ஒளி! பார்வையற்றவர்களும் பார்க்க முடியும். மேலும் காது கேளாதவர்கள் கூட ஏதாவது கேட்க முடியும். மேலும் அவர் அருகில் வரத் துணிந்தவர்களும் சிறிது மகிழ்ச்சி அடைவார்கள்.
மக்கள் அவரிடம் எதுவும் இருப்பதாகத் தெரியவில்லை, பிறகு அவர் ஏன் இவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்? ஏனென்றால் அமெரிக்கா ஒரே ஒரு மொழியை மட்டுமே புரிந்துகொள்கிறது - உங்களிடம் அது இருக்கிறதா? அதுதான் மொழி. உங்களிடம் பணம் இருந்தால், நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க உரிமை உண்டு. நீங்கள் ஒரு பெரிய வீடு, ஒரு பெரிய பதவி, கௌரவம் இருந்தால், நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க தகுதியானவர். இந்த மனிதனுக்கு எதுவும் இல்லை. அப்படிப்பட்டவர் தற்கொலை செய்து கொள்கிறார். ஏன் இவ்வளவு வேடிக்கை? உனக்கு எதுவும் இல்லை - வீடு இல்லை, மனைவி இல்லை, செல்வம் இல்லை, எதுவும் இல்லை - ஏன் உற்சாகமாக இருக்கிறாய்?
ராம்தீர்த்தா, என்னிடம் இருப்பது மிகச் சிறியது. சிறுவனால் நான் அவரை விட்டுவிட்டேன். நான் ஒரு முற்றத்தை விட்டுவிட்டேன், முழு வானமும் என்னுடையது. நான் ஏன் ஒரு வீட்டை விட்டு வெளியேறினேன், எல்லா வீடுகளும் என்னுடையதாக மாறியது. நான் இந்த இடத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டியிருந்தது, அங்கு என் பேரரசு என்னுடையதாக மாறியது. அன்றிலிருந்து நான் ராஜாவானேன். மக்கள் என்னை ஃபக்கீர் என்று அழைக்கிறார்கள், நான் சிரிக்கிறேன், ஏனென்றால் நான் அன்றிலிருந்து ராஜாவாகிவிட்டேன்.
அவர் தன்னை பாட்ஷா ராம் என்று அழைத்தார். அவரது மிகவும் பிரபலமான புத்தகம்: கிங் ராமுக்கு ஆறு கட்டளைகள். அரசன் மட்டுமே கட்டளைகளை எழுத முடியும். கட்டளைகள்! அவனும் அரசனாக இருந்தான்!
எல்லோரும் அரசராக பிறந்தவர்கள், ஆனால் நாம் ஃபக்கீர்களாகவும் பிச்சைக்காரர்களாகவும் இறக்கிறோம். பிச்சை எடுப்பதால் வாழ்க்கை வீணாகிறது. ஒருமுகப்பட்ட மனம் இருந்தால் அரச பதவியை அடையலாம். உங்கள் அறிவு உங்கள் வறுமை. நீங்கள் ஏழையாகவே இருப்பீர்கள். உங்கள் வாழ்வில் வறுமை மறைந்துள்ளது. நீங்கள் வறுமைக்கு மூலகாரணம், மூல காரணம். நீ போ, நீ புறப்படு. நீங்களே வாழ்த்துங்கள். நீங்கள் கைகளை மடியுங்கள். சில சமயங்களில் ஆற்றில் மூழ்குவது போல் ஆற்றில் சென்று மூழ்குங்கள். அதே நாளில் நீங்கள் காண்பீர்கள்: ஒரு செறிவான புத்தி பிறக்கிறது. வானத்தைக் கண்டேன், பரந்ததைக் கண்டேன், அதற்கு எல்லையே இல்லை - எல்லையற்றது மற்றும் வரம்பற்றது.
'பிரத்தியேகமான புத்தியின் தீவிர லயம், அதாவது மற்றவர்களிடம் பக்தி, தன்மயி புத்தியைப் பிறப்பிக்கிறது.
மற்றும் உள்வாங்கப்பட்ட புத்தி என்பது ஞானம்.
கிருஷ்ணரின் உறுதி கீதையில் உள்ளது:
தெய்வீ ஹ்யேஷா குணமயி மம் மாயா துரத்யயா ।
என்னிடத்தில் அடைக்கலம் புகுபவர்கள் இந்த மாயையைக் கடந்து செல்கிறார்கள்.
'என் மாயைக்குக் கட்டுப்பட்டிருக்கிறாய், ஆனால் என்னிடம் அடைக்கலம் புகுகிறாய், பிரத்யேக பக்தியுடன் பிறந்தவுடனே மாயையிலிருந்து விடுபடுவீர்கள்.'
என்னுடைய இந்த தெய்வீக மாயை கடக்க முடியாதது
என் மாயையின் சக்தியில் நீ சிக்கிக் கொண்டாய். நீ என்னைப் பார்க்கவே இல்லை. என் அடியார்களிடம் நீ சிக்கிக் கொண்டாய். நீங்கள் உரிமையாளரைப் பார்க்கவில்லை. அரண்மனைக்குப் போய் வாயிற்காவலை மன்னனாகக் கருதி அவன் கால்களைப் பற்றினது போல் இருக்கிறது உன் நிலை. வாயிற்காப்பாளரும் புத்திசாலி, பெருமிதம் கொண்டவர், கையில் வாள், உடை அழகு, பளபளப்பான பொத்தான்கள், பளபளப்பான காலணி - அவரது ஆணவம் பார்க்கத் தக்கது. சக்கரவர்த்திகள் எளிய உடையில் வாழத் தொடங்கிய காலம் மாறி, வாயிற்காவலர்கள் மட்டும் பளபளப்பான ஆடைகளுடன் இருக்கிறார்கள் என்பதே உண்மை. இப்போது மன்னன் அவ்வளவு முட்டாள் இல்லை. இப்போது பளபளப்பான பொத்தான்களை வைப்பது கேட் கீப்பர். ஆனால் நீங்கள் முற்றிலும் தலைவணங்குவீர்கள். நீங்கள் அவருடைய கால்களைப் பிடிப்பீர்கள். ஒருவேளை நீங்கள் இந்த பேரரசர் என்று நினைக்கலாம். எனவே நீங்கள் அதை தவறவிட்டீர்கள். அதனால் நீங்கள் வாசலில் மாட்டிக்கொண்டீர்கள். இவ்வுலகில் பணம், பதவி, கௌரவம் என எதையும் நீங்கள் கைப்பற்றி இருந்தால், நீங்கள் வாயில் காவலர்களிடம் சிக்கிக் கொண்டீர்கள்.
தெய்வீ ஹ்யேஷா குணமயி மம் மாயா துரத்யயா ।
என் தவிர்க்க முடியாத மாயையில் நீ சிக்கிக் கொண்டாய். நீ என்னைப் பார்க்கவே இல்லை. என்னிடம் அடைக்கலம் அடைபவன்.
என்னிடத்தில் அடைக்கலம் புகுந்தவர்கள் என்னாலேயே இந்த நதியைக் கடக்கிறார்கள்.
இந்த மாயையில் மூழ்கிவிடுகிறான். நீ என்னையே பார் என்கிறார் கிருஷ்ணர். உரிமையாளரைப் பாருங்கள்.
நீங்கள் அதன் சாதாரண சக்திகளில் சிக்கிக்கொண்டீர்கள். சக்திகளின் மூலத்தை நோக்கிப் பாருங்கள். வந்து அவனிடம் அடைக்கலம் புகுங்கள். நீங்கள் செழுமையில் சிக்கியுள்ளீர்கள், எல்லா செழுமைக்கும் ஆதாரமான கடவுளை நோக்கிப் பாருங்கள். அவன் காலில் விழ. அவர் காலில் விழுவதை பிரத்தியேக பக்தி என்று சொல்வார்கள்.
ஆனால் நாம் சிறுமையில் சிக்கிக் கொள்கிறோம். நம் காதலும் சதையில் சிக்கியிருக்கிறது. எங்கள் காதலும் மோதல்களில் சிக்கியுள்ளது. எங்கள் காதலும் மிகவும் பரிதாபமானது. ஆனால் அங்கே நம்மை நாமே புகழ்ந்து கொண்டிருக்கிறோம்.
சாதாரண அன்பை மக்கள் மிகவும் புகழ்கிறார்கள், அவர்கள் கடவுளைப் புகழ்ந்தால், அவர்களுக்கு எல்லாம் கிடைக்கும். யாரோ ஒருவரின் கண்களைப் பற்றி பைத்தியம் பிடித்திருக்கிறார்கள், ஒருவரின் அம்சங்களைப் பற்றி ஒருவர், ஒருவரின் ஹேர் ஸ்டைலைப் பற்றி ஒருவர், ஒருவர் பேசும் பாணியைப் பற்றி ஒருவர், யாரோ ஒருவரின் குரலைப் பற்றி ஒருவர், யாரோ ஒருவர் நடப்பது, எழுந்திருப்பது, உட்கார்ந்திருக்கும் பாணி , யாரோ ஒருவரின் நிறம். உங்கள் மோகமும் மிகவும் விசித்திரமானது. நீங்கள் பெரிய மற்றும் சிறிய விஷயங்களில் சிக்கிக் கொள்கிறீர்கள். மேலும் மூக்கு எவ்வளவு அழகாக இருந்தாலும் எல்லாமே தூசிதான், எல்லாமே தூசியில் விழுந்து சேரும். எல்லாம் தூசியிலிருந்து எழுந்தது, எல்லாம் மண்ணில் விழும். இந்த களிமண் விளையாட்டின் மத்தியில், கடவுளும் மறைந்துள்ளார், ஆனால் நீங்கள் வெளியேயும் அலைகிறீர்கள். கேட் கீப்பரிடம் சிக்கிக் கொள்கிறீர்கள்.
நீங்கள் ஒரு அழகான பெண்ணுடன் இணைந்திருப்பதைக் கண்டால் அல்லது ஒரு அழகான ஆணிடம் நீங்கள் ஈர்க்கப்பட்டபோது, அவருக்குள் மறைந்திருக்கும் கடவுளைப் பார்த்தீர்களா இல்லையா என்பதை நீங்கள் எப்போதாவது நினைவில் வைத்திருக்கிறீர்களா? பிறகு நீங்கள் வருத்தப்பட்டாலும் ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை. உங்கள் காதல் சங்கிலிகளைக் கவசமாக்கினால். உங்களுக்கு ஆச்சரியம் இல்லை. உங்கள் அன்பு துக்கத்திற்கு எண்ணற்ற தீர்வுகளைத் தந்தாலும் ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை! ஒரு அடிப்படை தவறு நடந்துள்ளது. நீங்கள் உரிமையாளரை அடையாளம் காணவில்லை. நீங்கள் உரிமையாளரின் உடையில் சிக்கிக்கொண்டீர்கள். கடவுளின் இந்த முழு உலகமும் அவருடைய உடை, அவரது வெளிப்பாடு. இதில் தொலைந்து போகாதீர்கள். இந்த வெளிப்பாடு அழகாக இருக்கிறது, ஆனால் அதை வைத்திருப்பவருடன் ஒப்பிடும்போது என்ன.
ஒரு பெண் தன் குடிசையில் அமர்ந்து காலையில் தியானம் செய்து கொண்டிருந்தாள். பிரத்யேக பக்தியில் இருப்பார்கள். உள்வாங்கிய மனம் விழித்துக் கொள்ளும். அவள் கணவன் எழுந்து வெளியே வந்தான். சூரியன் உதித்துக்கொண்டிருந்தது, சூரியனின் சிவத்தல் கிழக்கில் பரவியது, பறவைகள் பறந்தன, பாடல்கள் பாடுகின்றன, மரங்கள் எழுந்தன, அது ஒரு அழகான காலை, இனிமையான காலை, மிகவும் போதை தரும் காலை. அவள் கணவன் சத்தமாக “அறைக்குள் அமர்ந்து என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறாய்?” என்று அழைத்தான். வெளியே வா! இது மிகவும் அழகான காலை நேரம். அழகான சூரியன் உதிக்கின்றது. பறவைகள் பாடுகின்றன, மரங்கள் விழித்திருக்கின்றன, பூக்கள் பூத்துள்ளன. சிரிப்பு சத்தம் கேட்டது. அப்பெண் தன் கணவனை நோக்கி: நீ எவ்வளவு காலம் வெளியில் அலைந்து கொண்டிருப்பாய்? காலை அழகாக இருக்கிறது, ஆனால் காலையை உண்டாக்குகிறவனை உள்ளே தேடுகிறேன், நீ உள்ளே வா. அது வெளியே அழகாக இருக்க வேண்டும், அது நிச்சயமாக அழகாக இருக்கும் - ஏனென்றால் அதை உருவாக்கியவர் அழகாக இருக்கிறார். சிலை மிகவும் அழகாக இருக்கும் போது சிற்பி எவ்வளவு அழகாக இருக்கக்கூடாது! பூக்கள் மிகவும் அழகாக இருக்கும் போது, பூக்களை உருவாக்கிய பறவை எவ்வளவு அழகாக இருக்காது! சந்திரனும் நட்சத்திரங்களும் மிகவும் அழகாக இருக்கும் போது கையொப்பத்தைக் கண்டுபிடியுங்கள், அதில் யாருடைய கையொப்பம் உள்ளது? அந்த உரிமையாளரைத் தேடுங்கள்.
மாயையில் சிக்கிக் கொள்ளாதே, விழித்துக்கொள்! மாயாவிற்குள் நிற்பவர் யார்? இந்த மந்திரத்தில் விழ வேண்டாம், மந்திரவாதியைத் தேடுங்கள். ஆனால் இல்லை, நாங்கள் சிக்கலில் இருக்கிறோம். ஒரு நம்பிக்கை உடைந்தால், இன்னொன்றை உருவாக்குகிறோம். நம்பிக்கைக்கு பின் நம்பிக்கையை கொடுத்துக்கொண்டே இருங்கள்.
இந்த நம்பிக்கையிலும் எதிர்பார்ப்பிலும் மக்கள் காலத்தைக் கடத்துகிறார்கள். மரணம் வருகிறது, வேறு எதுவும் வராது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உங்கள் கைகளில் சேறு கிடைக்கும், வேறு எதுவும் இல்லை. உரிமையாளரைப் பார்த்திருந்தால் மொத்தமே மாறியிருக்கும்.
கலப்படமற்ற பக்தியின் மூலம் புத்தி மிகவும் சீராகிறது. மேலும் புத்தியின் இறுதி தாளத்தின் மூலம், கடவுள் உணரப்படுகிறார். அந்த நேர்காணலை முக்தி என்று பக்தர்கள் அழைக்கிறார்கள். அதுதான் நிர்வாணம். நான் என்ற அழிவு நிர்வாணம். கடவுள் உங்களுக்குள் முழுமையாக இருந்து நீங்கள் நிலைத்திருக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் எல்லா வழிகளிலும் சென்று விடுகிறீர்கள், உங்கள் நிழல் கூட எஞ்சியிருக்காது - அதுவே இரட்சிப்பு.
பெறுவது கட்டாயமாகும் குரு தீட்சை எந்தவொரு சாதனத்தையும் செய்வதற்கு முன் அல்லது வேறு எந்த தீக்ஷத்தையும் எடுப்பதற்கு முன் மதிப்பிற்குரிய குருதேவிடமிருந்து. தயவு செய்து தொடர்பு கொள்ளவும் கைலாஷ் சித்தாஷ்ரம், ஜோத்பூர் மூலம் மின்னஞ்சல் , , Whatsapp, தொலைபேசி or கோரிக்கை சமர்ப்பிக்கவும் புனித-ஆற்றல் மற்றும் மந்திரம்-புனிதப்படுத்தப்பட்ட சாதனா பொருள் மற்றும் கூடுதல் வழிகாட்டுதல்களைப் பெற,
வழியாக பகிர்ந்து: