வறுமையின் இருள் மட்டுமல்ல, அறியாமையின் இருளும் கூட தாரா தேவியால் நீக்கப்பட்டது. சாதகர் மேலும் அழகாக மாறுவது மட்டுமல்லாமல், மிகவும் அறியாதவர் கூட தேவகுரு பிருஹஸ்பதியைப் போல புத்திசாலியாக மாறுகிறார். அவர் நிர்வாணத்தை வழங்குவதோடு மட்டுமல்லாமல், தனது சாதகர்களின் நலனையும் கவனித்துக்கொள்கிறார்.
தாரா, உக்ரதாரா, ஏக்ஜாதா, அக்ஷோமியா, தாரிணி, நீல்சரஸ்வதி, பிங்கவர்ணா - இவை தாரா தேவியின் பல்வேறு பெயரடைகள். மரபுப்படி, தாரா தேவிக்கும் மகாகாளி தேவிக்கும் பெரிய வேறுபாடு எதுவும் இல்லை. காளி தேவியின் வாழ்க்கையில் நடந்த ஒரு சிறப்பு நிகழ்வின் காரணமாக நீல்சரஸ்வதி என்ற பெயர் உருவானது. இந்தக் காரணத்தினால்தான், பீகார் மற்றும் மேற்கு வங்காள மாநிலங்களில் காளி தேவியும் தாரா தேவியும் ஒரே உருவமாக வழிபடப்படுகிறார்கள்.
பீகாரின் சஹர்சா மாவட்டத்தில் உக்ரதாரா வடிவத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு கோயில் உள்ளது, மேற்கு வங்காளத்தின் ராம்பூர் ஹாட் நிலையத்திலிருந்து சில கிலோமீட்டர் தொலைவில், புகழ்பெற்ற தாரா தேவி கோயில், தாரா பீதா உள்ளது - இது மிகவும் வன்முறை தகன மைதானத்திற்கு அருகில் அமைந்துள்ளது மற்றும் பிரபலமான தாந்த்ரீக வாம்கேபாவின் வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடையது.
தாரா தேவி வெறும் தகன மைதானத்தில் வசிப்பவள் மட்டுமல்ல. அவள் அனைத்து பிரச்சனைகளையும் நீக்குகிறாள் & இவ்வாறு அடையாளமாக படைப்பு மைதானத்துடன் இணைக்கப்படுகிறாள், ஏனெனில் ஒருவர் தகன மைதானத்தை அடைந்த பிறகு (வாழ்க்கையின் முடிவில்) அனைத்து பிரச்சனைகளிலிருந்தும் விடுபடுகிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது வாழ்க்கையில் தாரா தேவியின் முக்கியத்துவத்தையும் காட்டுகிறது, ஏனெனில் ஒருவர் உயிருடன் இருக்கும்போது அவளை வணங்குவதன் மூலம் வாழ்க்கையின் அனைத்து பிரச்சனைகளிலிருந்தும் விடுபட முடியும். தாரா தேவியின் சாதனா அல்லது வழிபாடு செய்வது ரித்தி மற்றும் சித்தி இரண்டையும் கொண்ட ஒரு சாதத்தை அளிக்கிறது. தாரா தேவியின் ஒரு சாதனையாளர் ஒவ்வொரு காலையிலும் படுக்கையில் தோலா (சுமார் 11 கிராம்) தங்கத்தைப் பெறுகிறார் என்று சாஸ்திரங்கள் வெளிப்படையாகக் குறிப்பிட்டுள்ளன.
மகாலட்சுமி தேவியின் ஒன்பது வடிவங்களான விபூதி, நம்ரத, காந்தி, துஷ்டி, கீர்த்தி, சித்தி, புஷ்டி, சிருஷ்டி மற்றும் ரித்தி ஆகியவற்றை தேவி தாரா சாதனாவில் வெற்றி பெற்ற பின்னரே அடைய முடியும்.
ஒரு யோகியை ஒரு இடத்தில் எதுவும் கட்டிப்போட முடியாது என்பது உண்மை. இருப்பினும், தாரா பீடத்தில் ஒரு யோகியை மயக்கும் ஒரு சிறப்பு இருந்தது. யோகி இங்கு வந்தபோது, ஒரு குடிசை மட்டுமே இருந்தது, அதுவும் எந்த கதவும் இல்லாமல் - காற்று, நரிகள், நாய்கள் மற்றும் அனைத்தும், இந்தக் குடிசைக்குள் நுழைவதற்கோ அல்லது வெளியேறுவதற்கோ அனைவருக்கும் எந்தத் தடையும் இல்லை. ஒரு யோகி சுடுகாட்டில் தங்கியிருப்பதைக் கவனிப்பதில் ஆச்சரியமில்லை. மனதின் தனிமை மிகவும் அடர்த்தியாகும்போது, சாதகர் சுடுகாட்டில் மட்டுமே வாழ முடிவு செய்கிறார்.
இது தாய் தேவி தாரா இருக்கும் இடம் & அந்த யோகி வேறு யாருமல்ல, வாமகேபா தான். அந்த இடம் தேவியால் சக்தியளிக்கப்பட்டு நரிகள், நாய்கள், கழுகுகள், பிரம்ம ராட்சதர்கள், ஆவிகள் போன்றவற்றால் நிரம்பியிருந்தது. வாழ்க்கையில் எந்த நேரத்திலும் அமைதி கிடைக்காத ஒருவர் இறுதியாக இங்கு வந்து சிறிது ஆறுதலைக் கண்டார்.
எரிக்கப்படாத இறந்த உடலின் ஒவ்வொரு பகுதிக்காகவும் நாய்கள் தங்களுக்குள் சண்டையிட்டுக் கொண்டிருந்தன, உரத்த சத்தங்களை எழுப்பின. மரக்கிளைகளில் அமர்ந்திருந்த கழுகுகள் இறக்கைகளை அசைத்தன. கிட்டத்தட்ட குளிர்ந்த தீயில் இருந்து வெளிப்படும் புகை, இந்த உடலின் எச்சங்களை காற்றில் எறியப் போகிறோம் என்று சொல்லிக் கொண்டிருந்தது. சிலருக்கு இந்தக் காட்சிகள் மிகவும் தொந்தரவாக இருக்கலாம், மற்றவர்களுக்கு இது மிகவும் அமைதியான காட்சியாக இருக்கலாம்.
இந்த யோகி வேறு யாருமல்ல, வாமகேபா, ஒரு சிறந்த தாந்த்ரீகர், அவர் இந்தியாவின் கிழக்குப் பகுதியில், பெரும்பாலும் பீகார் மற்றும் மேற்கு வங்காளத்தில், தனது மிகவும் வியக்கத்தக்க கதைகளுக்காக இன்னும் பிரபலமானவர். தாய் தேவி தாராவிற்கும் அவரது மனநலம் குன்றிய மகன் வாமகேபாவிற்கும் இடையிலான ஆழமான அன்பைப் பற்றி பல கதைகள் உள்ளன. இந்த மனநலம் குன்றிய மகன் சமூகத்தால் ஒருபோதும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, மேலும் அவர் முழுவதும் சித்திரவதை செய்யப்பட்டார். அவரது அலைந்து திரிதலில், அவரை மிகவும் தாக்கிய இடம் இந்த தாரா பீடம். அவருக்கு, எரிந்த உடல்களிலிருந்து வரும் புகை தூபம் (தூபம்) போலவும், இரத்தம் குங்குமம் போலவும், எலும்புகள் பூக்கள் போலவும் இருந்தன - சுற்றியுள்ள அனைத்தும் வழிபாட்டுத் தலமாக அவருக்குத் தோன்றியது.
ஆனால் யாருடைய வழிபாட்டுத் தலமோ - மகாகால் அல்லது மகாகால் மீது அமர்ந்திருக்கும் தெய்வம், தாரா தேவி அல்லது எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு நித்திய அமைதிக்காக இந்த இடத்திற்கு வந்த சாதகர். கேபா என்ற வார்த்தைக்கு திசைதிருப்பல் என்று பொருள், மேலும் வாமாச்சரன் பிறந்ததிலிருந்தே மங்கலான புத்திசாலியாகவும், தனக்குள்ளேயே பிஸியாகவும் இருந்ததால் இந்த பெயரடை வழங்கப்பட்டது. இந்த மங்கலான புத்திசாலி ஒரு சிறந்த யோகியாக மாறுவார், மக்கள் தூரத்திலிருந்து வந்து அவனால் துஷ்பிரயோகம் செய்யப்படுவார்கள் என்று யாருக்குத் தெரியும்!
வாமகேபாவால் இந்த இடத்தை விட்டு வெளியேற முடியவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், அன்னை தாராவும் இந்த இடத்தை விட்டு வெளியேறவே இல்லை. மேற்கு வங்காள நிலத்தில் இரண்டு சிறந்த ஆளுமைகள் இருந்தனர் - ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் & வாமகேபா.
இருவரின் வாழ்க்கையிலும் நிறைய ஒற்றுமைகள் இருந்தன. இருவரும் அன்னை சக்தியின் பக்தர்கள், இருவரும் தாய் தேவியை சண்டையிடுவது, கோபப்படுவது அல்லது சமாதானப்படுத்துவது வழக்கம், இருவரும் உண்மையான துறவிகள். வாமகேபா, அன்னை தேவியின் சிலையை அறைந்து, "நீ இல்லாமல் நான் சாப்பிட மாட்டேன் என்று உனக்குத் தெரிந்தால், ஏன் தாமதிக்கிறாய்?" என்று கேட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, பின்னர் அன்னை தேவியின் சிலை உணவை உட்கொண்டது.
வழிபாட்டிற்கு சிறப்பு நேரம் ஒதுக்கப்படவில்லை, இரவு 2 மணி முதல் மதியம் 3 மணி வரை இருக்கலாம். அவர் அன்னை தேவிக்கு இரண்டு பூக்களையும், மீதமுள்ளதை தனக்கெனவும் சமர்ப்பிப்பார், ஒரு அடையாளத்தை வைக்க வேண்டியிருந்தால், அதை அவர் தனது நெற்றியில் செய்து, மாலையை தானே அணிந்து, புனித உணவை தானே சாப்பிடுவார்... தானும் அன்னை தேவி தாராவும் இரண்டு வெவ்வேறு நபர்கள் என்பதை அவர் உணரவில்லை. மேலும், தாரா தேவி கூட அவரை தன்னை விட வித்தியாசமாக ஒருபோதும் புரிந்து கொள்ளவில்லை.
ராமகிருஷ்ண பரமஹம்மர்கள் காளி தேவியை தனக்குள் உள்வாங்கிக் கொண்டது போலவே, வாமகேபரும் தாரா தேவியை தனக்குள் உள்வாங்கிக் கொண்டார், அதனால்தான் அவர்கள் தாரா தேவியை தனக்குள் இருப்பதாகக் கருதி தங்களை வணங்கிக் கொண்டனர். சில சமயங்களில் வாமகேபரும் தாய் தேவியால் தண்டிக்கப்பட்டார் என்பதும் உண்மை. அவர் கோவிலுக்குள் குதித்து, "நான் இனி இதை மீண்டும் செய்ய மாட்டேன்" என்று கத்திக் கொண்டிருந்தது பல முறை காணப்பட்டது, மேலும் அவரது உடலில் குச்சியின் அடையாளங்கள் வெளிப்பட்டன.
இந்த சக்தி வாய்ந்த தாரா பீடத்தில் உக்ரதாரத்தின் சாதனாவை செய்யக்கூடிய சாதகர் யாரும் இல்லை. முனிவர் வசிஷ்டர் தான் முதன்முதலில் அன்னை தேவி தாராவுக்கு சாதனாவை செய்து, இங்கு பஞ்சமுண்டி ஆசிரமத்தை நிறுவினார். பின்னர், வாமகேபர் தனது முயற்சியால் அதை லட்சுமிமுண்டி ஆசிரமமாக மாற்றினார். உண்மையிலேயே, வாமகேபர் ஒரு புகழ்பெற்ற யோகி, அவர் இன்னும் பல சாதகர்களாலும், மக்களாலும், யோகிகளாலும் மிகுந்த பயபக்தியுடன் நினைவுகூரப்படுகிறார். வாமகேபர் இதையெல்லாம் அன்னை தாராவின் அருளால் அடைய முடிந்தது.
மகாவித்யா தீக்ஷைகள் போன்ற உயர்ந்த தீக்ஷைகளைப் பெறுவதற்கு சூரிய கிரகணம் ஒரு சிறப்பு சக்தி வாய்ந்த நேரமாகும். சாதகர் குருவிடம் அத்தகைய தெய்வீக தீக்ஷையைப் பெறுமாறு பணிவுடன் கேட்டுக் கொள்ள வேண்டும். கிரகணக் காலத்தில் ஒளி, குருவால் வழங்கப்படும் தெய்வீக சக்தியை சீடன் எளிதில் உறிஞ்சி தக்கவைத்துக் கொள்ளும் வகையில் இருக்கும், எனவே சீடன் மகாவித்யா சாதனங்களிலும் வெற்றி பெறுவது எளிதாகிறது.
இருப்பினும், பத்து மகாவித்யாக்களின் ஒரு வடிவத்தில் அன்னை தேவியை சாந்தப்படுத்துவது ஒரு குழந்தையின் விளையாட்டு அல்ல. ஒருவருக்கு தெய்வீக இதயம், நல்ல கர்மாக்கள் மற்றும் அன்னை தேவியின் அருளைப் பெறவும், நிறைவான வாழ்க்கையை வாழவும் உறுதிப்பாடு தேவை. இதை மனதில் கொண்டு, தனது சீடர்கள் மீதான தூய அன்பினால், சத்குருதேவ் சாதகர்களை தாரா மகாவித்யா தீட்சையுடன் துவக்குவார், இதனால் அவர்கள் இந்த சாதனாவை வெற்றிகரமாக நிறைவேற்றவும், அவர்களின் அனைத்து விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றவும் தேவையான தகுதிகளைப் பெற உதவுவார்கள்.
அன்பின் காரணமாக, குருதேவர் ரகசிய நாயாயாசர் நடைமுறையால் உற்சாகப்படுத்தப்பட்ட இந்த தீட்சையுடன் தாரா மகாவித்யா யந்திரத்தையும் வழங்குவார். தேவி தகன மைதானத்தில் வசிப்பவர் என்று அழைக்கப்பட்டாலும், இந்த யந்திரத்தின் மூலம் தாரா தேவியின் வழிபாட்டை அன்றாட வாழ்க்கையில் எளிதாகச் சேர்க்கலாம். சாதகர் அத்தகைய யந்திரத்தைப் பெற்று அதை வீட்டில் வைத்தவுடன், சாதகர் தாரா தேவியின் கடினமான மற்றும் நேரத்தை எடுத்துக்கொள்ளும் சாதனாவை செய்ய வேண்டியதில்லை. இந்த யந்திரம் தாரா தேவியின் 360 சக்திகளையும் தன்னுள் இணைத்து, தாரா பீடத்தைப் போலவே பயனுள்ளதாக இருக்கும்.
ஒருவரின் வாழ்க்கையில் பல்வேறு யந்திரங்களை அடைவது கடினம், அவற்றை தினமும் வழிபடுவதும் பராமரிப்பதும் இன்னும் கடினம். இன்று நாம் அனைவரும் வாழும் அவசர வாழ்க்கையைக் கருத்தில் கொண்டு, சில நூறு யந்திரங்களை தினமும் வழிபடக்கூடிய ஒரு சில சாதகர்களைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம். மாறாக, இந்த யந்திரத்தில் அனைத்து மங்களங்களும் உள்ளன, இந்த யந்திரத்தை வைத்து வழிபடுவது சாதகரின் வாழ்க்கையில் அனைத்து நல்ல அதிர்ஷ்டத்தையும், செழிப்பையும், மகிழ்ச்சியையும் தரும்.
பெறுவது கட்டாயமாகும் குரு தீட்சை எந்தவொரு சாதனத்தையும் செய்வதற்கு முன் அல்லது வேறு எந்த தீக்ஷத்தையும் எடுப்பதற்கு முன் மதிப்பிற்குரிய குருதேவிடமிருந்து. தயவு செய்து தொடர்பு கொள்ளவும் கைலாஷ் சித்தாஷ்ரம், ஜோத்பூர் மூலம் மின்னஞ்சல் , , Whatsapp, தொலைபேசி or கோரிக்கை சமர்ப்பிக்கவும் புனித-ஆற்றல் மற்றும் மந்திரம்-புனிதப்படுத்தப்பட்ட சாதனா பொருள் மற்றும் கூடுதல் வழிகாட்டுதல்களைப் பெற,
