வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், இணக்கமான வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கும், வாழ்க்கையை மகிழ்ச்சியால் நிரப்பும் இந்தக் கலையைக் கற்றுக்கொள்வதற்கும் உள்ள நுட்பம் தியானத்தைத் தவிர வேறில்லை. இந்தக் காலத்தில் தியானத்தின் மதிப்பு பல மடங்கு அதிகரித்துள்ளது. தியானம் என்றால் - வெளி உலகத்திலிருந்து நாம் முற்றிலும் விலகி இருக்கும்போது, வெளி உலகத்துடன் நமக்கு எந்தத் தொடர்பும் இருக்காது; வெளி உலகம் நமக்கு ஒரு பயனற்ற துண்டு போன்றது. இருப்பினும், வாழ்க்கையில் அத்தகைய நிலையை அடைவது மிகவும் கடினம்.
மனிதனுக்கு முன் இரண்டு வழிகள் இருப்பதால் இது நடக்காது, இரண்டு எண்ணங்கள் உள்ளன, இரண்டு தத்துவங்கள் உள்ளன - ஒன்று சிந்தனை செயல்முறை மூளையால் உருவாக்கப்படுகிறது, மற்றொன்று எண்ணங்கள் அவரது இதயத்தால் உருவாக்கப்படுகின்றன.
லலிதா இருபத்தைந்து முறை மறுபிறவி எடுக்க வேண்டியிருந்தது, ஆனால் ராதா ஒரு மறுபிறவி கூட எடுக்கவில்லை. இருவரும் சிறந்த நண்பர்கள், இருவரும் கிருஷ்ணருக்கு மிகவும் பிரியமானவர்கள். கிருஷ்ணர் அவர்களை சமமாக நேசித்தார், ஆனால் லலிதா இருபத்தைந்து மறுபிறவி எடுக்க வேண்டியிருந்த நிலையில் ராதா ஒரே பிறவியில் நிர்வாணம் பெற்றதற்கான காரணம் என்ன?
இதற்கு முக்கிய காரணம், ராதையின் இதயம் அவள் மீது கட்டுப்பாட்டை எடுத்தது, அவளுடைய உள் உணர்வு கிருஷ்ணர் வேறு யாரையும் நேசிப்பதில்லை என்ற ஒரு எண்ணத்தை மட்டுமே கொண்டிருந்தது; அவர் அவளை நேசித்தால், அவரால் வேறு யாரையும் நேசிக்க முடியாது. அவர் கோபியர்களால் சூழப்பட்டிருக்கலாம், இருப்பினும் அது என்னைத் தொந்தரவு செய்யவில்லை. நூற்றுக்கணக்கான ராதைகள் இருக்க முடியாது & இதற்குக் காரணம் கிருஷ்ணர் மீதான அவளுடைய ஆழ்ந்த அன்பு, அவள் மிகவும் அன்பில் ஆழ்ந்திருந்ததால், அவள் எல்லா இடங்களிலும் கிருஷ்ணரைப் பார்த்தாள்.
நான் மட்டும்தான் ராதாவாக இருக்க முடியும், நான் மட்டும்தான் ராதாவாகவே இருப்பேன். கிருஷ்ணர் யாரையாவது காதலிக்கிறார் என்றால் அது என்னைத்தான், ஏனென்றால் அவரால் வேறு யாரையும் காதலிக்க முடியாது, இது சாத்தியமில்லை. யாராவது ராதாவிடம் வேறுவிதமாகக் கூறினாலும், இது சாத்தியமற்றது என்று அவள் பதிலளிப்பாள். கிருஷ்ணரால் மற்றவர்களைப் பார்க்க முடியும், ஆனால் அவரால் மற்றவர்களை நேசிக்க முடியாது. இதற்குக் காரணம் ராதா தனது ஈகோவைக் கொன்றுவிட்டாள், இந்த ஈகோவைக் கொல்வது உங்கள் உடலின் மீதான மூளையின் கட்டுப்பாட்டின் முடிவு.
ராதாவின் சிறந்த தோழியாக இருந்தாலும், அவள் அவளுடைய பால்ய தோழியாக இருந்தாலும், ராதா எங்கு சென்றாலும் லலிதாவுடன் சென்றாலும், அவள் மீது லலிதாவுக்கு ஈகோ இருந்தது. அவள் எப்போதும் நினைத்திருப்பாள், ஒருவேளை கிருஷ்ணர் என்னை விட ராதாவை அதிகமாக நேசிக்கிறார், புல்லாங்குழல் வாசிக்கும்போது ராதா தன்னை நோக்கி அதிகமாக ஈர்க்கிறார். மூளையின் கட்டுப்பாடு அவளுடைய இதயத்தை ஒருபோதும் கைப்பற்ற அனுமதிக்கவில்லை, லலிதாவால் அவளுடைய உள் உணர்வை முழுமையாக அடைய முடியவில்லை, அவள் இரண்டாவது, மூன்றாவது, நான்காவது இடங்களைப் பிடிக்க வேண்டியிருந்தது, அவளுடைய இருபத்தைந்தாவது பிறவியில் அவள் மீரா ஆனாள்.
பின்னர் அவளுடைய ஈகோ இறுதியாக மறைந்து, பின்னர் அவள், "மேரா டு கிர்தர் கோபால், துஸ்ரோ நா கோய்" என்று சொன்னாள், அதாவது எனக்கு வேறு யாரும் இல்லை, எனக்கு ஒரே கடவுள் மட்டுமே இருக்கிறார், ஒரே ஒரு சிந்தனை மட்டுமே, ஒரே ஒரு தத்துவம் மட்டுமே, அதாவது, "ஜாகே சர் மோரா முகுத், மேரோ பதி சோய்", கிருஷ்ணரைத் தவிர வேறு யாரையும் எனக்குத் தெரியாது. பின்னர் அவள் நிர்வாணத்தை அடைய முடிந்தது, பின்னர் அவள் உள் உணர்வை அடைய முடிந்தது, பின்னர் அவள் இறுதியாக தியானிக்க முடிந்தது.
இந்த உதாரணத்தை நான் வேண்டுமென்றே உங்கள் முன் வைத்துள்ளேன். ஒரு மனிதன் ஒரே பிறவியில் மட்டுமே நிர்வாணத்தை அடைய முடியும் என்பதால் வேண்டுமென்றே... தியானத்தின் மூலம் இது சாத்தியமாகும். ஒருவருக்குள் ஒரு ஈகோவின் சுவடு கூட இருந்தால், ஒருவர் இருபத்தைந்து மறுபிறவிகளை எடுக்க வேண்டும். இரண்டு பிறவிகளுக்குப் பிறகு, மூன்று பிறவிகளுக்குப் பிறகு, இருபது மறுபிறவிகளுக்குப் பிறகு ஈகோவிலிருந்து விடுபடுவது சாத்தியமாகும்.
ராதை ஒற்றை வாழ்வில் தனது அகங்காரத்தை நீக்கி நிர்வாணத்தை அடைய முடிந்தது; அவள் கிருஷ்ணருடன் தன்னை முழுமையாக இணைத்துக் கொள்ள முடிந்தது. அகங்காரம் இருக்கும் இடத்தில் நிர்வாணம் இருக்க முடியாது, பிரம்மம் இருக்க முடியாது, உணர்வு இருக்க முடியாது, உண்மையான மகிழ்ச்சி இருக்க முடியாது.
நீங்கள் அனைவரும் இதற்காகவே இங்கே அமர்ந்திருக்கிறீர்கள். தியானம் பற்றி, தியான நிலையை அடைவதற்கான வழிமுறைகள் பற்றி நான் விளக்கப் போகிறேன். நீங்கள் ஒன்றுமில்லை என்பதை நான் உங்களுக்கு விளக்குவது மிகவும் முக்கியம். உங்கள் வாழ்க்கையில் எந்த அகங்காரமும் இருக்கக்கூடாது, நீங்கள் ஒரு ஆண் என்ற அகங்காரத்தை விட்டுவிடும்போது, நீங்கள் ஒரு பேராசிரியர், நீங்கள் பணக்காரர், நீங்கள் ஏழை என்ற அகங்காரத்தை நீக்கும்போது, நான் என் குருவுக்கு மிகவும் பிரியமானவன், நான் குருவிடமிருந்து மிகவும் தொலைவில் இருக்கிறேன், நான் குருவை நேசிக்கிறேன் அல்லது நேசிக்கவில்லை, நான் ஒரு பெண் அல்லது ஆண். இந்த எண்ணங்கள் அனைத்தையும் நீங்கள் அகற்றும் தருணத்தில், நீங்கள் தியானத்தின் முதல் படியில் ஏறுவீர்கள்.
தியானத்தின் முதல் படி, உள்நோக்கிச் செல்வதற்கான முதல் படியாகும், ஏனென்றால் மனம் எப்போதும் வெளி உலகத்தைக் கட்டுப்படுத்த முயல்கிறது; அது எப்போதும் ஒரு மனிதனை வெளியே மட்டுமே பார்க்கத் தள்ளும் எண்ணத்தை உருவாக்குகிறது. நம் இதயம் செயல்படும் தருணம்; வெளி உலகத்துடனான நமது தொடர்பு உடைக்கத் தொடங்கும் அந்த தருணமே. பின்னர் உங்களுக்கு முன்னால் எந்த வெளிப்புற விஷயமும் இல்லை, தியானம் என்பது உங்கள் இதயத்தைச் செயல்படுத்துவதற்கான இரண்டாவது பெயர். தியானப் பாதையில் முதல் படியை நீட்டிக்க வெளி உலகத்திலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக் கொள்வது அவசியம்.
வெளியே எதுவும் இல்லை என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்; உங்கள் இருப்பை நீங்கள் புறக்கணிக்கத்தக்கதாகக் கருத வேண்டும். நான் உங்கள் முன் இருக்கும்போது, நீங்கள் என்னை மட்டுமே பார்க்க வேண்டும். இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து மட்டுமல்ல, நீங்கள் எடுத்த கடந்த இருபத்தைந்து பிறவிகளிலிருந்தும் நான் உங்களை அறிவேன். ஒவ்வொரு முறையும் இந்த ஈகோ உங்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறது என்பதை நான் அறிவேன்.
நான் உன்னை எச்சரிக்கின்ற ஒவ்வொரு முறையும், இந்த ஜென்மத்திலேயே உன்னை நிர்வாண நிலைக்கு அழைத்துச் செல்வேன் என்று உனக்கு விளக்குகின்ற ஒவ்வொரு முறையும், அதுவே என் உத்தரவாதம். இருப்பினும், இந்த உத்தரவாதத்தின் ஒரே பிரிவு, உன் அகங்காரத்தை முற்றிலுமாக அகற்றி, உன் இருப்பை முற்றிலுமாக முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதுதான். நீ எப்படி இருக்கிறாய் என்பது அருவமானது, இந்த வாழ்க்கை நீ எப்படி உணர்கிறாய் என்பதற்கு அப்பாற்பட்டது. ஒரு பிறவி எடுத்து இறுதியாக தகனம் செய்வது வாழ்க்கை அல்ல!
வாழ்க்கை என்பது பல கடந்த கால வாழ்க்கையுடன் பிணைக்கப்பட்ட ஒரு உடைக்கப்படாத சங்கிலி. நான் உங்கள் கடந்த நாற்பத்தைந்து ஆண்டுகளுக்கு சாட்சியாக இருக்கிறேன், நான் உங்களுடன் இருந்திருக்கிறேன், உங்கள் அனைத்து செயல்பாடுகளையும் நான் அறிவேன், நான் உங்களுக்கு மீண்டும் மீண்டும் அறிவுரை கூறியுள்ளேன். நீங்கள் என் முன் அமர்ந்திருப்பது இது முதல் முறை அல்ல. சாதனாக்கள் மூலம் முழுமையை அடைய நான் உங்களுக்கு அறிவுரை கூறிய ஒவ்வொரு முறையும். உங்கள் வருங்கால தலைமுறையினர் நீங்கள் எப்படி இருந்தீர்கள் என்பதற்காக உங்களை நினைவில் கொள்ள மாட்டார்கள்; மாறாக உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் என்ன சாதித்தீர்கள் என்பதற்காக.
மேலும் ஏதாவது ஒன்றைப் பெற, நீங்கள் முதலில் நிறைய இழக்க வேண்டும்... உங்கள் வெளிப்புற விவகாரங்கள், வெளிப்புற தோற்றம், வெளிப்புற உணர்வு மற்றும் வெளிப்புற எண்ணங்களை நீங்கள் இழக்க வேண்டும். பின்னர், உங்கள் உடலின் எந்தப் பகுதியையும் அசைக்க முடியாத சூழ்நிலையில் கண்களை மூடிக்கொண்டு அமர்ந்திருக்கும்போது, நீங்கள் தியானப் பாதையை நோக்கி நகரலாம்.
நீங்கள் இங்கே அமர்ந்திருக்கிறீர்கள், நான் உங்கள் முன் இருக்கிறேன். இது த்வைத் (வேறொருவரைப் பற்றிய அறிவு இருக்கும் இடத்தில்) என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் அத்வைத் நிலையை (நீங்கள் மட்டுமே இருக்கும் இடத்தில்) அடைவதற்கான வழிமுறை தியானம். நான் உங்கள் முன் அமர்ந்திருப்பதால், நாங்கள் இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் துணைபுரிகிறோம். நீங்கள் என்னில் இணையாத வரை, உங்கள் உள் உணர்வை அடையாத வரை இந்த த்வைத் அப்படியே இருக்கும். மேலும் மனம் இந்த குரு என்னை வாழ்க்கையில் முழுமைக்கு எவ்வாறு அழைத்துச் செல்ல முடியும் என்று சொல்லும்.
குருஜி எப்படி என்னை பிரம்மத்திற்கு வழிநடத்த முடியும் என்று மூளை எப்போதும் உங்களை தவறாக வழிநடத்தும்? கண்களை மூடினால் என்ன நடக்கும் என்று அது உங்களைத் தூண்டிவிடும்? குருஜி என்னை அரை மணி நேரம் கண்களை மூடிக்கொண்டு உட்காரச் சொன்னாலும் என்ன நடக்கும் என்று அது உங்களை ஏமாற்றும்? இந்த த்வைத் என்றென்றும் இருக்கும், நீங்கள் கடலில் குதிக்க ஒரு பெரிய அடியை எடுக்கும்போது மட்டுமே அது மறைந்துவிடும்.
நானும் கூட எந்த தயக்கமும் இல்லாமல், என் வாழ்க்கையில் எந்த சிந்தனையும் இல்லாமல் கடலில் குதித்திருக்கிறேன். எனக்கு மனைவி, மகன், மகள், உறவினர்கள் மற்றும் அனைவரும் இருந்தார்கள், ஆனால் நான் இந்தக் கடலில் குதித்து முத்துக்களைப் பெற்றிருக்கிறேன். நான் முத்துக்களைப் பெற்றிருக்கிறேன், அதை அனுபவித்திருக்கிறேன், ஏனென்றால் நான் கேட்கும் எதையும் நம்புவதில்லை, என் வாழ்க்கையில் நான் அனுபவித்ததை மட்டுமே பேசுகிறேன்.
கடலில் குதிக்கத் துணிந்தவன் அதிலிருந்து முத்துக்களை எடுக்க முடியும், கரையில் அமர்ந்திருப்பவனால் முடியாது. கடலில் குதிக்கத் திட்டமிட்டுக்கொண்டே இருப்பவர் அதைச் செய்யாமல், குரு தூண்டிவிட்டாலும், தனக்கு மனைவி, மகன், உறவினர்கள் இருப்பதாக நினைத்து ஒரு அடி கூட நிறுத்திவிடுபவர், அவர்கள் என்ன நினைப்பார்கள்? என்ன நடக்கும்?
அது எப்படி நடக்கும்? அப்படிப்பட்ட ஒருவரால் கடலில் குதிக்க முடியாது. அவர் இருமையில் பிறந்து இருமையில் இறக்கிறார், அது ஒருவர் பெறக்கூடிய மிக மோசமான மரணம். ஒரு நாயின் மரணத்திற்கும் அத்தகைய நபரின் மரணத்திற்கும் பெரிய வித்தியாசம் இல்லை. ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், நாய் சுடுகாட்டில் வீசப்படுகிறது, அத்தகைய நபர் நான்கு தோள்களில் சுடுகாட்டிற்கு கொண்டு செல்லப்படுகிறார்.
வாழ்க்கையின் முக்கிய நோக்கம் அத்வைத நிலையை அடைவதே ஆகும். இந்த நிலை உங்களுக்கும் எனக்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. நான் 'நான்' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறேன், ஏனென்றால் நான் உங்கள் குரு. நீங்கள் ஒரு துளி என்றால் நான் உங்கள் கடல், அந்த துளி கடலில் கரைய வேண்டும், ஒருவர் தனது குருவின் பாதங்களில் முழுமையாகக் கலக்க வேண்டும்.
நீங்கள் ஒரு விதையாக மாற வேண்டும் என்பதற்காக நான் இதையெல்லாம் சொல்கிறேன், நீங்கள் ஒரு விதையாக மாறும்போது, ஒரு நாள் மட்டுமே நீங்கள் ஒரு நிழல் தரும் மரத்தின் வடிவத்தை எடுக்க முடியும். இருப்பினும், விதை பூமிக்குள் புதைக்கத் தயாராக இருந்தால் மட்டுமே இது சாத்தியமாகும். விதை பூமியில் புதைக்கப்படுவதை நான் விரும்பவில்லை என்று சொன்னால், விதை ஒரு மரமாக மாற முடியாது. அது பூமியிடம் தன்னை சரணடைந்தால் நிச்சயமாக அது முளைக்கும், பின்னர் அது ஒரு நிழல் தரும் மரமாக மாறும், அதன் கீழ் ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் வந்து உட்காரலாம்.
நான் கூட ஒரு காலத்தில் விதையாக இருந்தேன், பூமியில் புதைந்து போனேன், என் இருப்பை விட்டு வெளியேறினேன், நான் ஒரு பிராமணன் என்று கூட நினைக்கவில்லை, என் தந்தை ஒரு பணக்காரர், எனக்கு ஒரு மனைவி, மகன் இருக்கிறார், எதிர்காலத்தில் என்ன நடக்கும் என்று கூட நினைக்கவில்லை? பூமிக்குள் என்னைப் புதைத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்ற ஒரே ஒரு எண்ணம் எனக்குள் இருந்தது.... நான் பூமியில் என்னைப் புதைத்துக்கொண்டேன், இப்போது நான் ஒரு நிழல் தரும் மரம், அதன் கீழ் ஆயிரக்கணக்கான சீடர்கள் இப்போது ஓய்வெடுக்கலாம். அவர்கள் வந்து ஓய்வெடுக்கிறார்கள், நிழலை அனுபவிக்கிறார்கள்.
பகல் இருக்கும் இடத்தில் இரவும் வரும். ஒரு நாணயத்திற்கு இரண்டு முகங்கள் இருக்கும், மகிழ்ச்சி இருக்கும் இடத்தில் மகிழ்ச்சி என்றென்றும் இருக்கும் என்பது சாத்தியமில்லை, அது சாத்தியமில்லை. மகிழ்ச்சியைத் தொடர்ந்து துன்பம் வரும். இருப்பினும், பேரின்பம் எப்போதும் பேரின்பத்தைத் தொடர்ந்து வரும். பேரின்பத்தைத் தொடர்ந்து மரணம் வராது, பதட்டங்கள் பின்தொடர முடியாது, தடைகள் பின்தொடர முடியாது…………. மேலும் இவை அனைத்தும் தியானத்தின் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.
கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களுக்கு முன்னால் உங்களை கோழையாக்கவோ அல்லது அவர்கள் முன் உங்கள் கைகளை கூப்பவோ நான் உங்களை இங்கு அழைக்கவில்லை. இந்த வாழ்க்கையில் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியிலிருந்து நீங்கள் எவ்வாறு விடுபடலாம் என்பதை நான் உங்களுக்கு விளக்குகிறேன். நீங்கள் ஒவ்வொரு முறை பிறக்கும்போதும், நீங்கள் எங்கு பிறக்கப் போகிறீர்கள் என்று கூட உங்களுக்குத் தெரியாததால், மீண்டும் பிறப்பது நல்லதல்ல என்பதை நான் உங்களுக்கு விளக்குகிறேன்.
சில நேரங்களில் நீங்கள் நல்ல சூழலில் பிறக்கிறீர்கள், சில சமயங்களில் மோசமான சூழலில் பிறக்கிறீர்கள். நீங்கள் மலத்தில் பிறக்கிறீர்கள், பின்னர் நீங்கள் வளர்கிறீர்கள், பின்னர் நிறைய வலிகளுடன் நான் உங்கள் கைகளைப் பிடித்துக் கொள்கிறேன். பின்னர் நீங்கள் சிறிது விழிப்புணர்வு பெறத் தொடங்குகிறீர்கள், பின்னர் இது உங்கள் வாழ்க்கையை வாழ சரியான வழி அல்ல என்பதை நான் உங்களுக்கு விளக்குகிறேன். பின்னர் தியானத்தின் மூலம் இதையெல்லாம் எவ்வாறு அகற்றுவது என்பதை நான் உங்களுக்கு விளக்குகிறேன்.
பின்னர் ஒரு கணம் உங்களுக்குள் ஒரு எழுச்சி உருவாகி, அது ஒரே நேரத்தில் அடக்கப்படுகிறது. இந்த செல்வம், கம்பீரம், கணவன்-மனைவி மீண்டும் உங்களைச் சூழ்ந்து கொள்கிறார்கள், நீங்கள் உங்களை மறந்துவிடுகிறீர்கள், இது உங்கள் மூளையின் செயல். இந்த மூளையை, இந்த ஈகோவை நீங்கள் அகற்றும் வரை நீங்கள் தியானத்தின் நிலையை அடைய முடியாது.
தியான நிலையை அடைய நீங்கள் நனவான முயற்சிகளை மேற்கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் இதுவே நிர்வாணத்தை அடைவதற்கான ஒரே வழி. இப்போது நான் உங்களை தியானப் பாதையை நோக்கி, அழியாமையை நோக்கி அழைத்துச் செல்லும்போது, நீங்கள் வெளி உலகத்திலிருந்து உங்களைப் பிரித்துக் கொள்ள வேண்டும், யாரும் உங்களுக்கு அருகில் இல்லை, நீங்கள் யாருடனும் பிணைக்கப்படவில்லை, மேலும் நீங்கள் எல்லா உறவுகளிலிருந்தும் விடுபட்டுள்ளீர்கள், கடலில் எந்தத் தடைகளும் இல்லாமல் மிதக்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் உணர வேண்டும்.
தியானம் செய்வதன் மூலம் ஒருவர் தெய்வீகமாக முடியும், தியானத்தின் மூலம் ஒருவர் கடவுளாக முடியும். கடவுள்களின் உதவிக்காக நீங்கள் காத்திருக்க வேண்டியதில்லை, அவர்கள் முன் தலைவணங்க வேண்டியதில்லை, அவர்களின் மந்திரங்களை நீங்கள் உச்சரிக்க வேண்டியதில்லை, அவர்கள் முன் ஒரு குள்ளனைப் போல நிற்க வேண்டியதில்லை என்பதை நான் உங்களுக்கு விளக்க முயற்சிக்கிறேன். நீங்கள் கடவுள்களை விட சிறியவர்கள் என்று நான் சொல்லவில்லை. நான் சொன்ன பெரிய ரிஷியின் வார்த்தைகளை விவரிக்கிறேன்
பூர்ணமதா பூர்ணமிதம்
பூர்ணத்பூர்ன்மாதாச்சியேட்.
பூர்ணஸ்ய பூர்ணமாদாய
பூர்ணமேவாவஶிஷ்யதே.
"நான் முழுமையானவன், முழுமையில் ஒன்றிணைய விரும்புகிறேன்"..... நீங்கள் முழுமையானவர் என்பதை நான் உங்களுக்கு விளக்குகிறேன். நீங்கள் அனைவரும் முழுமையை அடைய என் முன் நிற்கிறீர்கள். நீங்கள் குதிக்க வேண்டிய இடத்தில் நிற்பது முக்கியம். நீங்கள் குதிக்கும் தருணத்தில் நீங்கள் கடலுக்குள் செல்வீர்கள், கடல் உங்களை அரவணைத்து உள்ளே ஒன்றிணைக்க அதன் கரங்களை அகலமாகத் திறந்தபடி உங்களுக்காக ஆவலுடன் காத்திருக்கிறது, ஏனென்றால் நான் எப்போதும் உங்களுடன் இருக்கிறேன்.
இடியுடன் கூடிய மழை பெய்யும்போது, அதன் சத்தத்தில் நான் உன்னுடன் இருக்கிறேன், காக்கா பாடும்போது நான் உன்னுடன் இருக்கிறேன், பூக்கும் ரோஜாவில் என் புன்னகை இருக்கிறது. நீ எங்கு பார்த்தாலும், அந்த எண்ணத்தின் பின்னால் நான் இருக்கிறேன். நீ என்னில் முழுமையாக மூழ்கும்போது, உன் வாழ்க்கையில் நீ முழுமையடைய வேண்டும் என்ற ஒரே ஒரு எண்ணம் மட்டுமே உன்னிடம் இருக்கும்.
இப்போது எழும் கேள்வி எங்கே மூழ்குவது?
நான் உங்கள் முன் என் இரு கைகளையும் விரித்து நிற்கிறேன். நீங்கள் ஒரு துளி நீர், உங்கள் இருப்பு அதற்கு மேல் இல்லை என்பதை நான் உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறேன். உங்கள் வாழ்க்கை ஒரு சூடான சட்டியில் விழுந்த ஒரு துளி நீர் போன்றது, அந்த துளி சில நொடிகளில் ஆவியாகிவிடும். இந்த வழியில் நீங்கள் வாழ்க்கையில் முழுமையை அடைய முடியாது, அத்தகைய வாழ்க்கைக்கு எந்த மதிப்பும் இல்லை, எந்த நோக்கமும் இல்லை.
வாழ்க்கையில் உண்மையான மகிழ்ச்சியை அடைய விரும்பினால், உங்களை நீங்களே ஒன்றிணைத்துக் கொள்ளும் வழியைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், உங்கள் ஆன்மாவை உங்கள் குருவின் ஆன்மாவில் மூழ்கடிக்கும் வழியைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், உங்களை நீங்கள் முழுமையாக மறந்துவிட வேண்டும், உங்கள் வாழ்க்கையில் அத்தகைய உயிருள்ள குருவைக் காணும்போது... வாழ்க்கையில் ஒரு உயிருள்ள குருவை அடையும் மக்கள் அதிர்ஷ்டசாலிகள்.
வாழ்க்கையில் குருவைப் பெறாத பல வம்சங்கள் உள்ளன. அவர்களுக்கு மோசடி குருக்கள், மோசடி துறவிகள், அவர்களைக் கொள்ளையடிக்க எண்ணம் கொண்டவர்கள், ஆனால் வாழ்க்கையில் சரியான பாதையில் அவர்களை வழிநடத்த முடியாதவர்கள், கடந்த பல ஜென்மங்களாக அவர்களுடன் இருந்தவர்கள் யாரும் இல்லை... அத்தகைய அதிர்ஷ்டம் ஒரு நீல நிலவில் ஒரு முறை நிகழ்கிறது. உங்கள் வாழ்க்கையில் குரு எந்த நேரத்திலும் உங்கள் முன் வரலாம், பின்னர் இரண்டு சாத்தியக்கூறுகள் உள்ளன. முதலாவது, நீங்கள் குருவைக் கடந்து வாழ்க்கையில் முன்னேறுவது, இரண்டாவது, குரு தனது பாதையில் சென்று உங்களைக் கடப்பது. நீங்கள் விழிப்புடன் இருந்தால், நீங்கள் உங்கள் குருவின் காலடியில் ஒட்டிக்கொண்டு, அவரது விருப்பப்படி உங்கள் வாழ்க்கையை வாழ்வீர்கள்.
மேலே சத்குருவின் போதனைகளிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட ஒரு பகுதி, வாழ்க்கையில் சத்குருவின் முக்கியத்துவத்தையும், குருவை தன்னுள் ஒருங்கிணைப்பது ஏன் அவசியம் என்பதையும் காட்டுகிறது. கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ள குரு பிராண தாரண சாதனா, இதன் மூலம் சீடன் தனது ஆன்மாவை குருவுடன் இணைத்து, அவருள் ஒன்றிணைக்க முடியும். சீடர்கள் குருதேவரின் பிறந்த நாளான ஏப்ரல் 21 அன்று இந்த சாதனாவை செய்ய வேண்டும். இருப்பினும், சில காரணங்களால் இந்த சாதனாவை இந்த நாளில் செய்ய முடியாவிட்டால், இந்த நடைமுறையை எந்த மாதத்தின் 21 ஆம் தேதியும் செய்யலாம்.
சாதனா நடைமுறை:
இந்த சாதனாவிற்கு குரு ஸ்தாபன யந்திரம், சேதன ஜெபமாலை, ருத்ராக்ஷம் மற்றும் குரு குடிகா தேவை. ஏப்ரல் 21 ஆம் தேதி அதிகாலையில் எழுந்து புத்துணர்ச்சி பெறுங்கள். உங்கள் வழிபாட்டு இடத்திற்குச் சென்று புதிய ஆடைகளை அணிந்து கொள்ளுங்கள். வடக்கு நோக்கி ஒரு மஞ்சள் பாயில் உட்காருங்கள். பின்னர் ஒரு மரப் பலகையை எடுத்து புதிய மஞ்சள் அல்லது வெள்ளை துணியால் மூடி, அதன் மீது சத்குருதேவரின் படத்தை வைக்கவும். ஒரு தட்டில் எடுத்து அதன் மீது குங்குமப்பூவால் ஸ்வஸ்திக் குறி வைக்கவும்.
அதன் மேல் குரு ஸ்தாபன யந்திரத்தை வைக்கவும். யந்திரத்தின் வலது பக்கத்தில் குரு குடிகாவையும் இடது பக்கத்தில் ருத்ராட்சத்தையும் வைக்கவும். நெய் தீபம் மற்றும் தூபக் குச்சியை ஏற்றி வைக்கவும். இப்போது கீழே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி வழிபாட்டு முறையைத் தொடங்கவும்.
வினியோக் - உங்கள் வலது உள்ளங்கையில் சிறிது தண்ணீரை எடுத்துக்கொண்டு பேசுங்கள்.
ஓம் அஸ்ய ஸ்ரீ குரு பிராண ஸ்தாபன
பகவான் சதாசிவ ரிஷிஹ் | விராட்
சந்த | ஸ்ரீ குரு பரமாத்மா தேவதா
| ஹாம் பீஜம் | சஹ் சக்திஹ் | சோஹம்
Keelakam | Shri GuruKripaa
ப்ராஸாத சித்த்யார்த்தே ஜபே வினியோக: ||
(தண்ணீர் தரையில் பாயட்டும்)
கரண்யாசா –
ஓம் ஹாம் சாம் சூர்யாத்மனே அங்குஷ்டாப்யாம் நமஹ்|
(ஆள்காட்டி விரலால் கட்டைவிரலைத் தொடவும்)
ஓம் ஹாம் சீம் சோமாத்மனே தர்ஜனீப்யாம் நமஹ|
(கட்டைவிரலால் ஆள்காட்டி விரலைத் தொடவும்)
ஓம் ஹாம் சூம் நிரஞ்சனாத்மனே மத்யமாப்யாம் நமஹ்|
(கட்டைவிரலால் நடுவிரலைத் தொடவும்)
ஓம் ஹாம் சைம் நிராபாசாத்மனே அநாமிகாப்யாம் நமஹ்|
(மோதிர விரலால் கட்டைவிரலைத் தொடவும்)
ஓம் ஹாம் சௌம் சுபாத்மனே கனிஷ்டிகாப்யாம் நமஹ்|
(கட்டைவிரலால் சிறிய விரலைத் தொடவும்)
ஓம் ஹம் சஹ் அவ்யக்தாத்மனே கரதலகர பிருஷ்டாப்யாம் நமஹ்|
(முதலில் இரு கைகளின் உள்ளங்கைகளையும், பின்னர் முதுகையும் தொடவும்)
ஹிருத்யாதின்யாஸ் – (உடலின் பல்வேறு பாகங்களைத் தொடும் மந்திரங்களை கீழே உச்சரிக்கவும்)
ஓம் ஹாம் சாம் சூர்யாத்மனே ஹ்ரிதாயாய நமஹ் |
(உங்கள் இதயத்தைத் தொடவும்)
ஓம் ஹாம் சீம் சோமாத்மனே சிரசே சவாஹா |
(தலையைத் தொடவும்)
ஓம் ஹாம் சூம் நிரஞ்சனாத்மனே ஷிகாயை வஷாத் |
(உங்கள் ஷிகாவைத் தொடவும்)
ஓம் ஹாம் சைம் நிராபாசாத்மனே கவச்சாய ஹம் |
(உங்கள் கைகளைத் தொடவும்)
ஓம் ஹாம் சௌம் அதிசூக்ஸ்மாத்மனே நேத்ராத்ராயாய வௌஷத் |
(உங்கள் கண்களைத் தொடவும்)
ஓம் ஹாம் சஹ் அவ்யக்தாத்மனே அஸ்திராய ஃபட் |
(உங்கள் முழு உடலையும் தொடவும்)
ரிஷ்யாதின்யாஸ் – (வலது கையால் உடலின் பல்வேறு பாகங்களைத் தொட்டு மந்திரங்களை உச்சரிக்கவும்)
ஓம் ஹாம் சாம் சதா சிவ ரிஷியே நமஹ | (தலைவர்)
ஓம் ஹாம் சீம் அனுஷ்டுப் சந்தசே நமஹ | (வாய்)
ஓம் ஹாம் சூம் கம் | (பிறப்புறுப்பு)
ஓம் ஹம் சைம் கம் சக்தியை நமஹ | (கால்கள்)
ஓம் ஹாம் சௌம் ராம் கீலகாய நமஹ | (கடற்படை)
ஓம் ஹாம் சஹ் வே வினியோகாய நமஹ | (அனைத்து உடல் பாகங்களும்)
தியானம் செய்யுங்கள் - இரண்டு உள்ளங்கைகளையும் இணைத்து கீழே உள்ள பாடலைச் சொல்லி தியானியுங்கள்.
பிரம்மானந்தம் பரம் சுகதம்
கேவலம் ஞான மூர்த்தி,
த்வந்த்வாதீதம் ககனசத்ரிஷ்யம்
தத்வமஸ்யாதி லக்ஷ்யம் |
ஏகம் நித்யம் விமல் மச்சலமா
சர்தீ சாக்ஷி பூதம்,
பாவதீதம் திரிகுண ரஹிதம் சத்குருமம்
தன்னமாமி ||
குரு பிரம்மா, குரு விஷ்ணு, குரு தேவ் மஹேஷ்வர |
குரு என்பவர் பரபிரம்மத்தின் வெளிப்பாடு, நான் உங்களை வணங்குகிறேன் ஸ்ரீ குருவே ||
மானசோபச்சாரம் - இப்போது மன வழிபாட்டைச் செய்ய கீழே உள்ள மந்திரத்தைச் சொல்லுங்கள்.
ஓம் கம் குருப்யோ நமஹ லம் பிருத்வ்யாத்மகம் காந்தம் சமர்பயாமி |
ஓம் கம் குருப்யோ நமஹ ஹம் ஆகாஷாத்மகம் புஷ்பம் சமர்பயாமி |
ஓம் கம் குருப்யோ நமஹ யம் வாயவ்யாத்மகம் தூபம் ஆக்ராபயாமி |
ஓம் கம் குருப்யோ நமஹ ராம் அமிர்தாத்மகம் நைவேத்யம் நிவேதயாமி |
ஓம் கம் குருப்யோ நமஹ சம் சர்வாத்மகம் தாம்புலம் சமர்பயாமி |
சபதம் - உங்கள் வலது கையில் சிறிது தண்ணீரை எடுத்து, சிறிது குங்குமம், அரிசி தானியங்களை வைத்துக்கொண்டு பேசுங்கள்.
ஓம் விஷ்ணுர் விஷ்ணுர் விஷ்ணு:
ஸ்ரீ மদா பகவதோ மஹாபுருஷஸ்ய
விஷ்ணோராக்யா ப்ரவர்தாமானஸ்ய ஸ்ரீ
ப்ரஹ்மணோ த்விதீய பரார்தே ஸ்ரீ
ஷ்வேதா வாராஹ் கல்பே வைவஷ்வதா
கலியுக ஜம்புத்வீபம்
பரத்கண்டே பரதவர்ஷே அமுக் மாஸே
(மாதம்) அமுக் வார்சே (நாள்) அமுக் கோத்ரீயா
(கோத்ரா) அமுக் சர்மாஹம் (பெயர்) சகால்
மனோகாமனா பூர்திர் நிமித்தம் ஸ்ரீ குரு
கிருபா ப்ராப்தி நிமித்தம் ச குரு ப்ராண
ஸ்தாபனம் ஒரு பெரிய சாதனை |
இப்போது கீழே உள்ள ஷோடசோபசார் வழிபாட்டு முறையைப் பயன்படுத்தி குருதேவரின் படத்தை வணங்குங்கள்.
ஷோடசோபசார் வழிபாடு –
ஓம் அம் எம் உம் ரிம் ல்ரீம் ஓம் அம் குருதேவாய நம ஆவாஹனம் சமர்பயாமி |
(குருதேவரை உங்கள் வீட்டிற்கு வருமாறு வேண்டிக்கொள்ளுங்கள்)
ஓம் ஆம் ஈம் உம் ரிம் ஓம் அஹ் நிகிலேஷ்வராய நம ஆசனம் சமர்பயாமி |
(குருதேவ் படத்தின் முன் ஒரு பூவை வைக்கவும்)
ஓம் கம் கம் கம் गम ர்தம் அனந்த் மங்லாய நமह பாத்யம் சமர்பயாமி |
(குருதேவ் படத்தின் முன் ஒரு ஸ்பூன் தண்ணீர் கொடுங்கள்)
ஓம் சம் ச்ஹம் ஜம் ஜ்ஹம் யன்ம் அபராஜிதாய நமஹ அர்க்யம் சமர்பயாமி |
(குருதேவ் படத்தின் முன் ஒரு ஸ்பூன் தண்ணீர் கொடுங்கள்)
ஓம் தம் தம் தம் தம் தாம் ன்னம் அநாகுலாய நமஹ ஆச்சமனீயம் சமர்பயாமி |
(குருதேவ் படத்தின் முன் ஒரு ஸ்பூன் தண்ணீர் கொடுங்கள்)
ஓம் தம் தம் தம் தம் நம் ஆதிபுருஷாய நமஹ் ஸ்நானம் சமர்பயாமி |
(குருதேவ் படத்தின் முன் ஒரு ஸ்பூன் தண்ணீர் கொடுங்கள்)
ஓம் பாம் பாம் பாம் பாம் மாம் பரம்புருஷாய நமஹ் யக்யோபவீதம் சமர்பயாமி |
(குருதேவருக்கு யாகோபவீதத்தை அர்ப்பணிக்கவும்)
ஓம் யம் ராம் லம் வம் அதீந்த்ரியாய நமஹ வஸ்திரம் சமர்பயாமி |
(குருதேவருக்கு இரண்டு புனித சிவப்பு நூல் துண்டுகளை சமர்ப்பிக்கவும்)
ஓம் ஷாம் ஷாம் சாம் ஹாம் ஆச்சார்யாய நமஹ் காந்தம் சமர்பயாமி |
(குருதேவருக்கு வாசனை திரவியங்களை சமர்ப்பிக்கவும்)
ஓம் லம் க்ஷம் ஆர்ஷேயாய நமஹ அக்ஷதான் சமர்பயாமி |
(குருதேவருக்கு உடையாத அரிசி தானியங்களை அர்ப்பணிக்கவும்)
ஓம் கம் ஆர்யாய நமஹ புஷ்பாணி சமர்பயாமி |
(குருதேவருக்கு சில பூக்களை சமர்ப்பிக்கவும்)
ஓம் காம் ஏதாய நமஹ தூபம் ஆக்ராபயாமி |
(குருதேவருக்கு தூபக் குச்சி புகையை அர்ப்பணிக்கவும்)
ஓம் கிம் ரிதம்பராய நமஹ தீபம் தர்ஷயாமி |
(குருதேவருக்கு தீபச் சுடரை அர்ப்பணிக்கவும்)
ஓம் கீம் கலாதாராய நமஹ நைவேத்யம் நிவேதாயாமி |
(குருதேவருக்கு பழங்கள் அல்லது வீட்டில் தயாரிக்கப்பட்ட இனிப்புகளை வழங்குங்கள்)
ஓம் கம் சாருதந்தாய நமஹ் தாம்புலம் சமர்பயாமி |
(குருதேவருக்கு வெற்றிலையை அர்ப்பணிக்கவும்)
ஓம் க்ரீம் பிரபாவாய நமஹ தக்ஷிணா திரவாயம் சமர்பயாமி |
(குருதேவருக்கு கொஞ்சம் பணம் கொடுங்கள்)
ஓம் ரத்தின சித்ர காந்தாய நமஹ நமஸ்காரம் சமர்பயாமி |
(இரண்டு உள்ளங்கைகளையும் குருதேவனிடம் சேருங்கள்)
ஓம் கைம் பரமோதராய நமஹ ஆரார்த்திக்யம் சமர்பயாமி |
(குருதேவ் படத்தின் முன் ஒரு ஸ்பூன் தண்ணீர் கொடுங்கள்)
ஓம் கோம் பராத்பராய நமஹ புஷ்பாஞ்சலிம் சமர்பயாமி |
(இரண்டு உள்ளங்கைகளிலும் பூக்களை எடுத்து குருதேவருக்கு சமர்ப்பிக்கவும்)
அடுத்து ஜெபமாலையுடன் கீழே உள்ள மந்திரத்தை ஒரு சுற்று உச்சரிக்கவும்.
சாதனா நடைமுறைக்குப் பிறகு குரு ஆரத்தி செய்யுங்கள். அடுத்த மூன்று மாதங்களுக்கு ஒருவர் மேற்கண்ட மந்திரத்தின் ஒரு சுற்றை மட்டுமே உச்சரிக்க வேண்டும். அடுத்த 21 நாட்களுக்கு சாதகர் மேற்கண்ட மந்திரத்தின் ஒரு சுற்றைச் செய்ய வேண்டும், சாதகர் ஒவ்வொரு மாதமும் 21 ஆம் தேதி இந்த நடைமுறையை மீண்டும் செய்ய வேண்டும். உங்கள் குடும்ப உறுப்பினர்கள் அனைவருக்கும் புனித உணவை வழங்குங்கள்.
சாதனா முடிந்ததும், அனைத்து சாதனா பொருட்களையும் ஒரு நதி அல்லது குளத்தில் போட்டு விடுங்கள். மெதுவாக, குருதேவரின் தெய்வீக சக்திகள் சாதனத்தில் பாயத் தொடங்குகின்றன. வாழ்க்கையில் ஒருவருக்குத் தேவையானது நம்பிக்கை, பக்தி மற்றும் பொறுமை மட்டுமே.
பெறுவது கட்டாயமாகும் குரு தீட்சை எந்தவொரு சாதனத்தையும் செய்வதற்கு முன் அல்லது வேறு எந்த தீக்ஷத்தையும் எடுப்பதற்கு முன் மதிப்பிற்குரிய குருதேவிடமிருந்து. தயவு செய்து தொடர்பு கொள்ளவும் கைலாஷ் சித்தாஷ்ரம், ஜோத்பூர் மூலம் மின்னஞ்சல் , , Whatsapp, தொலைபேசி or கோரிக்கை சமர்ப்பிக்கவும் புனித-ஆற்றல் மற்றும் மந்திரம்-புனிதப்படுத்தப்பட்ட சாதனா பொருள் மற்றும் கூடுதல் வழிகாட்டுதல்களைப் பெற,
