ஒருவரை நேசிப்பது ஒரு விஷயம், ஆனால் ஒருவரை வெறுப்பது வேறு, எதிரியின் எதிரியிடம் உங்கள் அன்பைக் காட்டுவது வேறு. ஒருவரை நேசிப்பது ஒரு விஷயம், ஆனால் எதிரியின் எதிரியிடம் அன்பு காட்டுவது வேறு. முதலாவது மதம் சார்ந்த விஷயம், இரண்டாவது அரசியல் சார்ந்தது. அரசியலின் கொள்கையே எதிரியின் எதிரி உங்கள் நண்பன் என்பதுதான். அவருடன் நட்பு இல்லை; அவருடன் உள்ள ஒரே தொடர்பு அவர் எதிரியின் எதிரி என்பதுதான்.
நீங்கள் உங்கள் குருவை நேசித்தால், உங்களை வேறு எந்த குருவுடனும் ஒப்பிடுவதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. ஆனால் உங்கள் வாழ்க்கையில் அன்பு குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, வெறுப்பு மிகவும் முக்கியமானது. உண்மையில், நீங்கள் உங்கள் குருவை குறைவாக நேசிக்கிறீர்கள், வேறொருவரின் குருவை அதிகமாக வெறுக்கிறீர்கள். அந்த வெறுப்பின் முகத்தில்தான் நீங்கள் இந்த நபரை காதலிக்கிறீர்கள். நீங்கள் மகாவீரரை நேசிக்கவில்லை, நீங்கள் கிருஷ்ணரை நேசிக்காமல் இருந்திருக்கலாம், அதனால்தான் நீங்கள் மகாவீரரைப் பற்றிக் கொண்டீர்கள், ஏனென்றால் இந்தக் கண்ணோட்டம் முரண்பாடாகத் தெரிகிறது. நீங்களும் கிருஷ்ணரை நேசிக்கவில்லை, நீங்கள் புத்தரை விரும்பாமல் இருந்திருக்கலாம், அதனால்தான் நீங்கள் கிருஷ்ணரைப் பற்றிக் கொண்டீர்கள், ஏனென்றால் புத்தரின் பார்வையில், கிருஷ்ணர் இதற்கு நேர்மாறாகத் தெரிகிறது.
உங்கள் வாழ்க்கையின் ஓட்டம் அன்பினால் அல்ல, வெறுப்பினால் தூண்டப்படுகிறது. எனவே, உங்கள் வாழ்க்கையில் வெறுப்பை வெளிப்படுத்த வாய்ப்பு கிடைக்கும்போதெல்லாம், நீங்கள் எப்போதும் உற்சாகத்தால் நிரப்பப்படுவீர்கள். எங்காவது ஏதாவது நல்ல விஷயம் நடந்தால், நீங்கள் கவனம் செலுத்துவதில்லை. எங்காவது ஏதாவது அபசகுனம் நடந்தால், நீங்கள் ஒரு கூட்டத்தில் கூடி அங்கே கூடுவீர்கள்.
நீங்கள் மருத்துவமனைக்குச் சென்று கொண்டிருக்கிறீர்கள், உங்கள் மனைவிக்கு உடல்நிலை சரியில்லை, உங்கள் குழந்தை பசிக்கிறது, மருந்து வாங்க வேண்டும், உணவு சம்பாதிக்க வேண்டும், ஆனால் இரண்டு பேர் சாலையில் சண்டையிட்டுக் கொண்டிருந்தால், உங்கள் கால்கள் அசைய முடியாது. நீங்கள் நின்று பார்க்கத்தான் விரும்புகிறீர்கள். அதிக சத்தம், சண்டை, நிறைய துஷ்பிரயோகம் இருந்தால், மக்கள் தலையிட்டால் அல்லது அவர்களைத் தள்ளிவிட்டால், எதுவும் நடக்காதது போல் சோகமான இதயத்துடன் நீங்கள் நகர்கிறீர்கள். ஏதோ நடப்பது போல் அந்த எண்ணம் உங்கள் மனதில் இருந்து நழுவிவிடும் - ஒரு கத்தி பயன்படுத்தப்பட்டது, இரத்தம் பாய்ந்தது, வாழ்க்கை ஓரளவு உந்தப்பட்டிருக்கும்.
அதனால்தான் போரின் போது மக்கள் மிகவும் புத்துணர்ச்சியுடனும் துடிப்புடனும் தோன்றுகிறார்கள். விடியற்காலையில் எழுந்திருக்காதவர்கள் கூட அதிகாலையில் செய்தித்தாளைத் தேடுகிறார்கள். வாழ்க்கையில் எதுவும் இல்லாதவர்கள் கூட மில்லியன் கணக்கான மக்கள் இறப்பதையும் கொல்லப்படுவதையும் பார்க்கிறார்கள், இது எதிர்ப்புகளைத் தூண்டுகிறது. உளவியலாளர்கள் கூறுகையில், ஒவ்வொரு பத்து வருடங்களுக்கும் பூமியில் ஒரு பெரிய போர் தேவைப்படுகிறது. ஏனென்றால் மக்கள் வெறுப்புடன் வாழ்கிறார்கள். வெறுப்பு வெளிப்படாவிட்டால், அது மக்களின் உயிரையே பறித்துவிடும்.
நீ செய்தித்தாளைப் படிக்கிறாய். ஒரு கொலை, திருட்டு, ஒருவரின் மனைவி கடத்தப்பட்டால், ஒரு கலவரம், எங்காவது ஒரு விபத்து நடந்தால் - உன் முதுகுத்தண்டு உடனடியாக வளைந்து, உன் கண்கள் படிப்பதில் கவனம் செலுத்துவதை நீ எப்போதாவது கவனித்திருக்கிறாயா? செய்தித்தாளில் சித்தரிக்கப்பட்ட ஒரு விபத்தின் மீது நீ கவனம் செலுத்தும் அளவுக்கு ராமரின் பெயரில் கவனம் செலுத்துவதில்லை. உன் மனம் எந்தத் தவறும் செய்வதில் சிக்கிக் கொள்கிறது.
செய்தித்தாள் சேகரிப்பாளர்கள் நல்ல செய்திகளைச் சேகரிப்பதில்லை, ஏனென்றால் அதை யார் படிப்பார்கள்? அது பயனற்றது. யாராவது ஒரு வீழ்ச்சியடைந்த மனிதனுக்கு உதவினால், யார் படிப்பார்கள்? என்ன பயன்? யாருக்கு அதில் ஆர்வம் இருக்கும்? ஒருவர் ஒரு நோயாளியின் கால்களை மசாஜ் செய்வது, அதுதான் செய்தியா? அதில் எந்த உற்சாகமும் இல்லை. அது மந்தமாகத் தெரிகிறது. அது தோன்றினாலும், அது ஒரு மூலையில் ஒரு சிறிய இடத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளது. செய்தித்தாளில் மதத்திற்கு இடமில்லை; அநீதிக்கு மட்டுமே இடம் உண்டு. அரசியல்வாதிகள் முதல் பக்கங்களில் பெரிய தலைப்புச் செய்திகளை வெளியிடுகிறார்கள், ஏனென்றால் எல்லா வகையான பிரச்சனைகளும் அவர்களைச் சூழ்ந்துள்ளன. அவர்களைச் சுற்றி எல்லா வகையான தவறுகளும் நடக்கின்றன.
நமது கவனம் தவறு மீதுதான், நமது ஆர்வம் வெறுப்பு. நமக்கு நண்பர்கள் மீது அதிக ஆர்வம் இல்லை, ஆனால் எதிரிகள் மீது மட்டுமே ஆர்வம். கங்கை கடலை நோக்கி அல்ல, கங்கோத்ரியை நோக்கிப் பாய்வது போல, இது வாழ்க்கையின் ஒரு ஆழமான விபரீதமான திசையாகும்.
நிச்சயமாக, இதனால் நீங்கள் நிறைய கஷ்டப்படுகிறீர்கள், ஆனால் அது உங்கள் வழி.
உங்கள் உணர்வுகள் மிகவும் மோசமானவை. "நான் கிருஷ்ணர் பக்கம் இருக்கிறேன்" என்று நீங்கள் கூறும்போது கவனமாக சிந்தியுங்கள்: நீங்கள் கிருஷ்ணர் பக்கம் இருக்கிறீர்களா? ஏனென்றால் நீங்கள் அவர் பக்கம் இருந்திருந்தால், நீங்கள் கிருஷ்ணர் போல ஆகியிருப்பீர்கள். நீங்கள் மாற்றப்பட்டிருப்பீர்கள். நீங்கள் மகாவீரருக்கு எதிராக, புத்தருக்கு எதிராக இருப்பீர்கள். ஏனென்றால் இவை அனைத்தையும் எதிர்க்க, ஒருவர் ஒருவரின் பக்கம் இருக்க வேண்டும். அதனால்தான் நீங்கள் கிருஷ்ணரின் பக்கம் இருக்கிறீர்கள்! உங்கள் ஆதரவு உங்கள் அன்பிலிருந்து வரவில்லை, ஆனால் உங்கள் வெறுப்பின் விஷத்திலிருந்து வருகிறது.
அதனால்தான் உலகில் மதவாதிகள் பலர் இருக்கிறார்கள், ஆனால் மதம் கண்ணுக்குத் தெரிவதில்லை. மதவாதி ஒருவரைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம், ஆனால் மதம் கண்ணுக்குத் தெரிவதில்லை. மதவாதி அல்லாத ஒருவரைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம். ஒவ்வொரு நபரும் மதவாதிகள். சிலர் இந்துக்கள், சிலர் முஸ்லிம்கள், சிலர் கிறிஸ்தவர்கள். ஆனால் மதவாதி எங்கே? மதவாதியாக இருப்பது ஒரு பெரிய புரட்சி. அது வாழ்க்கையின் முழுமையான மாற்றம். அது தன்னை வேரிலிருந்தே மாற்றிக் கொள்வது.
எனவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், எல்லா ஞானிகளும் ஒருமனதாக இருக்கிறார்கள். மகாவீரர் கிருஷ்ணருக்கு எதிரானவர் அல்ல, கிருஷ்ணர் மகாவீரருக்கு எதிரானவர் அல்ல. அவர்கள் மோதலில் இருப்பதாக நீங்கள் எப்போதாவது உணர்ந்தால், முதலில் உங்கள் சொந்த அறிவைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சி செய்யுங்கள். ஏனென்றால் அறிவின் சிகரம் உயர உயர, பேச்சு மற்றும் வார்த்தைகளின் அர்த்தங்கள் அதிகமாக மாறும். ஒரு வார்த்தையின் அர்த்தம் நீங்கள் அதற்கு என்ன கொடுக்கிறீர்கள் என்பதுதான்.
மகாவீரர், "ஆன்மா மட்டுமே உண்மை" என்றார். புத்தர், "ஆன்மாவை விடப் பொய்யானது எதுவுமில்லை" என்றார். அவை இயல்பாகவே எதிரெதிர். இதைக் காண கண்கள் தேவையில்லை; ஒரு குருடன் கூட, "ஆன்மாவே உண்மை, ஆன்மாவை அடைவதே எல்லாம்" என்று ஒருவர் கூறுவதையும், மற்றொருவர், "ஆன்மாவே பொய், விடுதலையே விடுதலை" என்று கூறுவதையும் அடையாளம் காண முடியும்.
ஆனால் இருவரும் ஞானிகளாக இருந்தால், அவர்களின் வார்த்தைகளின் அர்த்தங்களை சரியாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். மகாவீரர் ஆன்மா என்று அழைப்பதை, புத்தர் அதை ஆன்மா என்று அழைப்பதில்லை. புத்தர் எப்போதும் ஈகோவை ஆன்மா என்றும், உங்கள் உணர்வுகளை ஆன்மா என்றும் அழைக்கிறார். ஆன்மாவிற்கும் அந்த அர்த்தம் உண்டு. ஆன்மா என்றால்: நான், சுய உணர்வு, சுயம். எனவே புத்தர் பயன்படுத்திய "ஆன்மா" என்ற சொல் ஈகோவைக் குறிக்கிறது. ஏனென்றால் ஈகோ மறைந்தால், புத்தர் கூறுகிறார், நிர்வாணம் அடையப்படும். நீங்கள் நிலைத்திருப்பீர்கள், ஆனால் "நான்" என்ற உணர்வு மறைந்துவிடும்.
மகாவீரர் "ஆன்மா" என்ற வார்த்தையை ஈகோ என்ற பொருளில் விளக்கவில்லை. அந்த அர்த்தமும் ஆன்மாவில் உள்ளது. மகாவீரர் "ஈகோ" என்ற வார்த்தையை வேறு விதமாகப் பயன்படுத்தினார். மகாவீரர் மேலும் கூறுகிறார், "ஈகோ அழிக்கப்படும்போதுதான் நீங்கள் ஆன்மாவை அடைவீர்கள்."
கொஞ்சம் பகுப்பாய்வு செய்யுங்கள். ஏனென்றால் இரண்டு ஞானிகள் எதிரெதிர் விஷயங்களைச் சொல்வது போல் தோன்றும்போது, அவசரப்பட்டு முடிவுகளை எடுக்காதீர்கள். அவர்களின் வார்த்தைகளுக்குள் எங்கோ, ஒரே அர்த்தம் மறைந்திருக்கும். வார்த்தைகள் வேறுபட்டிருக்கலாம், ஆனால் ஞானிகளுக்கு இரண்டு கருத்துக்கள் இருக்க முடியாது.
சில நேரங்களில், ஞானிகள் கூட ஒருவருக்கொருவர் எதிராக நிற்கிறார்கள். பின்னர் விளையாட்டு மிகவும் ஆழமானது. அதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு ஆழமான புரிதல் தேவை.
ஒரு கிராமத்தில், இரண்டு மிட்டாய் வியாபாரிகள் சண்டையிட்டதாகக் கேள்விப்பட்டேன். அவர்கள் பரம்பரை மிட்டாய் வியாபாரிகள். அவர்கள் நவீன கால மிட்டாய் வியாபாரிகள் மட்டுமல்ல. அவர்கள் பல காலமாக இனிப்புகளை மட்டுமே செய்து வந்தனர். சண்டைக்குப் பிறகும், அவர்களுக்கு கற்களை எறியும் பழக்கம் இல்லை, அது அவர்களின் இயல்பிலேயே இல்லை, அது அவர்களின் இரத்தத்தில் இல்லை. எனவே, அவர்கள் லட்டுகளை எடுத்து ஒருவருக்கொருவர் வீசத் தொடங்கினர் - கடைகள் ஒன்றையொன்று எதிர் நோக்கி இருந்தன. முழு கிராமமும் கூடினர். லட்டு நடுவில் சிக்கி, விழுந்ததால், மக்கள் அவற்றைக் கொள்ளையடித்ததால் அவர்கள் மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் கொண்டாடினர். மக்கள் மிட்டாய் வியாபாரிகளிடம், அவர்கள் ஒவ்வொரு நாளும் சண்டையிட்டால் நன்றாக இருக்கும் என்று சொன்னார்கள். அவர்கள் இதுபோன்ற சண்டையைப் பார்த்ததில்லை. அது ஒரு மகிழ்ச்சி. கிராமத்திற்கு தீபாவளி வந்தது போல் இருந்தது. முழு கிராமமும் கூடிவந்தது.
மகாவீரருக்கும் புத்தருக்கும் இடையே ஏதேனும் மோதல் ஏற்பட்டால், அது இரண்டு ஹல்வாய்களுக்கு இடையிலான சண்டை போன்றது. அவர்களால் கற்களை எறிய முடியாது. நீங்கள் ஒரு கல்லைக் கண்டால், அது உங்கள் கண்களின் மாயை. அது உங்கள் முட்டாள்தனமாக இருக்க வேண்டும். அவர்களால் லட்டுகளை மட்டுமே வீச முடியும். இனிப்பு அவர்களின் இயல்பு. இனிப்பு அவர்களின் இரத்தத்தில், அவர்களின் மூச்சில் உள்ளது.
ஆனால் உங்களுக்குப் புரியாமல் போகலாம். உங்கள் அறியாமையை ஞானிகள் மீது திணிக்காதீர்கள். நீங்களே ஞானியாகும்போதுதான் ஞானிகளை அடையாளம் காண்பீர்கள், வேறு வழியில்லை. எனவே ஞானிகள் ஒருமனதாக இருக்கிறார்களா இல்லையா என்று கவலைப்படுவதை நிறுத்துங்கள். ஞானியாகுங்கள், திடீரென்று அவர்கள் அனைவரும் ஒருமனதாக இருப்பதைக் காண்பீர்கள்.
ஞானியாக இருப்பது என்பது சிகரத்தை அடைவதற்கான வழி. மலையின் எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் வந்த பாதைகள், வித்தியாசமாகத் தோன்றினாலும், அனைத்தும் சிகரத்தில் ஒன்றிணைந்துவிட்டன. மலையின் அடிவாரத்தில், மலையடிவாரத்தில் தொலைந்து, இருளில் மூழ்கியிருப்பவர்கள், எல்லாப் பாதைகளும் சிகரத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் என்று நம்புவது சாத்தியமில்லை. ஏனென்றால் சில பாதைகள் கிழக்கு நோக்கிச் செல்கின்றன, சில மேற்கு நோக்கிச் செல்கின்றன. இரண்டும் எதிரெதிர் போல் தெரிகிறது; அவை எவ்வாறு ஒரே இடத்தை அடைய முடியும்? ஆனால் சிகரம் ஒன்றுதான்; எல்லாப் பாதைகளும் ஒரே இடத்தை அடையும்.
பாதைகள் வித்தியாசமாக இருக்கலாம், வார்த்தைகள் வித்தியாசமாக இருக்கலாம், வெளிப்பாடுகள் வித்தியாசமாக இருக்கலாம் - அப்படி இருக்கலாம் என்று சொல்வது சரியல்ல, அது நிச்சயமாக அப்படியே இருக்கும். ஏனென்றால் புத்தர் பேசும்போது, அவர் தனது சொந்த வழியில் பேசினார். மகாவீரர் தனது சொந்த வழியில் பேசினார். உங்கள் பார்வை இன்னும் போதுமான அளவு அகலமாக இல்லை, இன்னும் உயர்ந்ததாக இல்லை, எதிரெதிர்கள் சந்திப்பதை நீங்கள் காணும் அளவுக்கு அர்த்தத்தை விரைவாகப் புரிந்துகொள்ளும்போது சிரமம் எழுகிறது.
உங்கள் மீது இரக்கம் கொண்டாலும் கூட, ஞானிகள் ஒருவருக்கொருவர் முரண்பட்டிருக்கிறார்கள். வேறு எந்த காரணமும் இல்லை. அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் முரண்பட்டிருக்கிறார்கள், உங்கள் மீது இரக்கம் கொண்டாலும் கூட. அவர்கள் முரண்படுவதில்லை. மகாவீரர் சொன்னது போல், எல்லாம் நன்றாக இருக்கிறது என்று மகாவீரர் சொன்னாலும் நிலைமை அப்படித்தான். அதனால்தான் மகாவீரரால் பல பின்தொடர்பவர்களைப் பெற முடியவில்லை. மகாவீரர் எதையும் தவறாகச் சொல்லாமல் இருக்க மிகவும் கடினமாக முயன்றார். எனவே, "கடவுள் இருக்கிறாரா?" என்று நீங்கள் மகாவீரரிடம் கேட்டால், மகாவீரர் ஏழு பதில்களைக் கொடுக்கிறார். ஏனென்றால் ஞானிகள் இதுவரை ஏழு பதில்களைக் கொடுத்துள்ளனர். எந்த ஞானிக்கும் முரண்படாதபடி, அனைத்து ஞானிகளின் பதில்களையும் அவர் திரும்பத் திரும்பச் சொன்னார். அவர் முரண்பாடற்ற மனப்பான்மையைக் கடைப்பிடித்தார். அகிம்சை என்பது அவரது நம்பிக்கை, அவரது பார்வை, அவரது வாழ்க்கைத் தத்துவம். எனவே, ஞானிகள் கூறியதைத் தாண்டி ஒரு அறிக்கையை வெளியிட வழி இல்லை. நீங்கள் மகாவீரரிடம், "கடவுள் இருக்கிறாரா?" என்று கேட்டால், மகாவீரர், "இது ஒரு கூற்று" என்கிறார். மகாவீரர், "இது முழு உண்மை அல்ல" என்கிறார். ஏனென்றால், "கடவுள் இருக்கிறார், கடவுள் இல்லை" என்று கூறும் ஞானிகள் இருக்கிறார்கள். இது கடவுளுக்கும் பொருந்தும். "அது இல்லை, இல்லை" என்று கூறும் ஞானிகள் இருக்கிறார்கள். இது கடவுளுக்கும் பொருந்தும்.
மகாவீரர் இதுபோன்ற ஏழு கூற்றுகளைச் சொல்கிறார். எனவே, மகாவீரரின் தர்க்கம் சப்தபாங்கி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவர் அனைத்து ஞானிகளின் கூற்றுகளையும் சேகரித்துள்ளார். மேலும் ஏழுக்கு மேல் இருக்க முடியாது. ஏனெனில் அவை அனைத்து சூழ்நிலைகளையும் உள்ளடக்கியது - இருப்பு, இல்லாமை, இரண்டின் இணைவு, இரண்டின் எதிர்ப்பு, இரண்டின் இருப்பு மற்றும் இணைவு, இரண்டின் இருப்பு மற்றும் இணைவு, இரண்டின் இருப்பு மற்றும் இணைவு அல்லது பிரிப்பு. ஏழு சூழ்நிலைகளில், முழு கணிதமும் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.
ஆனால் மகாவீரருக்கு அதிகமான பின்தொடர்பவர்களைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. ஏனென்றால் எல்லாம் சரி என்று சொல்பவர் உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு நம்பிக்கையை உருவாக்குவதில்லை. நீங்கள் இன்னும் குழப்பமடைகிறீர்கள். உங்கள் வாழ்க்கையில் தெளிவான வரையறை இல்லை: நாம் எதை நம்ப வேண்டும்? நீங்கள் நம்பிக்கையைத் தேடி, நம்பிக்கையைத் தேடி இங்கு வந்துள்ளீர்கள். இந்த மனிதர் கூறுகிறார், "எல்லாம் சரி. நான் சொல்வது சரி, என் எதிரிகள் சொல்வது சரி." எனவே உங்கள் முன் உள்ள கேள்வி எப்படித் தேர்ந்தெடுப்பது என்பதுதான்.
நீங்கள் ஒரு குறுக்கு வழியில் நிற்கிறீர்கள். "எந்தப் பாதை நதிக்குச் செல்கிறது?" என்று நீங்கள் கேட்கிறீர்கள்? மகாவீரர் கூறுகிறார், "இடதுபுறம் செல்வதும் வழிவகுக்கிறது, வலதுபுறம் செல்வதும் வழிவகுக்கிறது, வடக்கு நோக்கிச் செல்வதும் செல்கிறது, தெற்கே செல்வதும் வழிவகுக்கிறது, கிழக்கு, மேற்கு, எல்லாப் பாதைகளும் ஒரே திசையை நோக்கிச் செல்கின்றன."
நீங்க இந்த மனுஷனை கேட்க மாட்டீங்க. அவரை பைத்தியம்னு சொல்லுவீங்க. எந்தப் பாதை நதிக்கு இட்டுச் செல்கிறதுன்னு உங்களுக்குச் சொல்லக்கூடிய ஒருத்தரை நீங்க தேடுறீங்க. நீங்க அவரை நதிக்கு கூட்டிட்டுப் போகணும். இந்த மனுஷன் சுயநினைவில் இல்லை போல. எல்லாப் பாதைகளும் எங்கயோ போறது!
ஒருவேளை ஆற்றை அடைந்த பிறகு, அந்த மனிதன் பைத்தியக்காரன் அல்ல, அவன் புத்திசாலி என்பதை நீங்களும் உணர்வீர்கள். ஆனால் நீங்கள் எப்படி அவரை நம்பி அவரைப் பின்பற்ற முடியும்? ஏனென்றால் அவர் நான்கு பாதைகளும் சரியானவை என்று கூறுகிறார். அவர் உங்களுக்கு எந்தத் தேர்வுக்கும் இடமளிக்கவில்லை.
இடதுபுறம் உள்ள பாதை நதிக்கு வழிவகுக்கிறது என்று உங்களுக்குச் சொல்லும் ஒருவர் உங்களுக்குத் தேவை, ஆனால் மற்ற மூன்றைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருங்கள்! இந்த நபர் உங்கள் வாழ்க்கையில் செயலை உருவாக்குகிறார். நீங்கள் ஏதாவது செய்ய முடியும், ஒரு தீர்வு எழுகிறது. எங்காவது செல்வது சாத்தியமாகிறது, தேர்வு செய்வது சாத்தியமாகிறது. இப்போது நீங்கள் போகலாமா வேண்டாமா என்று யோசிக்கலாம்! நீங்கள் வேறு சிலரைக் கேட்கலாம். ஆனால் ஒரு முடிவுக்கான சில சாத்தியங்கள் தோன்றத் தொடங்குகின்றன. இறுதியில், நீங்கள் பைத்தியம் என்று நினைத்தவர் உண்மையான நபர் என்பதை நீங்களும் காண்பீர்கள். எல்லா பாதைகளும் இதற்கு வழிவகுத்தன. ஆனால் அந்த நபரைப் பின்தொடர்வது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. ஏனென்றால் நீங்கள் எப்படி நான்கு பாதைகளில் நடக்க முடியும்? இலக்கு ஒன்றாக இருக்கலாம், நடப்பவர் ஒன்று, ஆனால் நான்கு பாதைகள் உள்ளன; நீங்கள் தேர்வு செய்ய வேண்டும்.
நாம் அகிம்சையையும் இரக்கத்தையும் ஒரே பொருளாக விளக்குகிறோம். அகிம்சை என்றால்: உள்ளுக்குள் ஆழமாக, நாம் அகிம்சையால் நிரப்பப்பட்டிருக்கிறோம், ஆனால் மற்றவர்களைப் பற்றி நமக்கு எந்த சிந்தனையும் இல்லை - என்னைப் பொறுத்தவரை நான் சொல்வது முற்றிலும் சரி, ஆனால் கேட்பவரின் வாழ்க்கையில் என்ன நடக்கும்?
கிருஷ்ணமூர்த்தியைப் போலவே, அவரும் மகாவீரரைப் போலவே ஒரு மனிதர். அவர் முற்றிலும் வன்முறையற்றவர், ஆனால் இரக்கம் இல்லாதவர். அவர் சரியானதைச் சொல்கிறார். தான் சரியென்று நினைப்பதைச் சொல்கிறார், அதைச் சிறிதும் மாற்றவில்லை. ஆனால் கேட்பவர், தான் எங்கு நிற்கிறார், என்ன செய்கிறார், அல்லது அதன் விளைவுகள் என்னவாக இருக்கும் என்பதைப் பற்றி அவர் கவலைப்படுவதில்லை.
மருத்துவர் தனது அறிவைப் பற்றிக் குறைவாகவும், நோயாளியைப் பற்றிக் அதிகமாகவும் கவலைப்படுகிறார். அவர் சொல்வது நோயாளியின் மீது ஏற்படுத்தும் தாக்கத்தை அவர் கருத்தில் கொள்கிறார். நோயாளி இரண்டு நாட்களில் இறந்துவிடுவார், இரண்டு நாட்களுக்கு மேல் உயிர்வாழ மாட்டார் என்பதை அவர் பார்க்க வாய்ப்புள்ளது. ஆனால் அவர் புன்னகைத்து, "எல்லாம் நன்றாக இருக்கிறது, நாளை நீங்கள் எழுந்து மீண்டும் நடக்கத் தொடங்குவீர்கள்" என்று கூறுகிறார். இரண்டு நாட்களுக்கு மேல் உயிர்வாழ முடியாது என்பது அவருக்குத் தெரியும். ஆனால், "நீங்கள் இரண்டு நாட்களில் இறந்துவிடுவீர்கள்" என்று அவர் உண்மையைச் சொன்னால், நோயாளி இப்போதே இறந்துவிடுவார். அவர் இரண்டு நாட்கள் கூட உயிர்வாழ மாட்டார். அவர் இரண்டு நாட்கள் உயிர்வாழ மாட்டார் என்றால், இன்னும் அதிக நம்பிக்கை இருக்கிறது. இன்னும் ஒரு வாய்ப்பு, இரண்டு நாட்கள் வாய்ப்பு உள்ளது. அதிக சிகிச்சை அளிக்கப்படலாம், அதிக நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்படலாம்.
ஆக, ஒன்று தூய அறிவின் கூற்று, மற்றொன்று அன்பின் கூற்று. அறிவின் கூற்றைக் கொடுத்தவர்கள், "எல்லாம் நன்றாக இருக்கிறது" என்றார்கள். அன்பின் கூற்றைக் கொடுத்தவர்கள், "இது சரியான விஷயம். ஏனென்றால் நீங்கள் நடக்க வேண்டும்" என்றார்கள். எனவே, "நீங்கள் இடதுபுறம் சென்றால் மட்டுமே நீங்கள் அடைய முடியும்" என்றார்கள்.
நீங்கள் பயந்து, பேராசையுடன், இருளில் தொலைந்து போகிறீர்கள். உங்களுக்கு ஒரு உதவிக்கரம் தேவை. உங்களைக் காப்பாற்றும் என்று உறுதியாகச் சொல்லும் ஒருவர். கை சொன்னால்: நீங்கள் பிழைக்கலாம், நீங்கள் பிழைக்காமல் போகலாம், மற்றொரு கை உங்களைக் காப்பாற்றலாம், மூன்றாவது கை சரியாக இருக்கலாம் - காப்பாற்றும் கை அத்தகைய சந்தேகத்தை வெளிப்படுத்தினால், நீரில் மூழ்குபவர், "தனியாக மூழ்குவது நல்லது" என்று கூறுவார். உங்கள் பிரச்சனைகளை யார் ஏற்க விரும்புவார்கள்? நாங்கள் ஏற்கனவே சிக்கலில் இருக்கிறோம், குழப்பத்தில் இருக்கிறோம், எங்கள் மனம் கொந்தளிப்பில் உள்ளது, நீங்கள் எங்களை அசைக்க வந்திருக்கிறீர்கள்.
எனவே சில நேரங்களில் உங்கள் கூற்றுகள் அவருக்கு முரண்பாடாகத் தோன்றலாம். அவை அவரது கருணையிலிருந்து வெளிப்பட்டிருக்கலாம். புத்தர் பெரும்பாலும் மகாவீரரை எதிர்த்தார், ஆனால் மகாவீரர் எதிர்க்கவில்லை. ஏனென்றால் மகாவீரரின் உரையாடல் ஒரு தனிப்பாடல். அவர் மற்றவர்களிடம் பேசுவதில்லை. அவர் தனது சொந்த தூய்மையிலிருந்து பேசுகிறார். அது தனிமையில் பாடும் காக்காவைப் போன்றது. யாரும் கேட்கும்படி காக்கா பாடுவதில்லை. காக்கா தான்சேன் அல்ல, பார்வையாளர்களைப் பற்றியோ அல்லது கேட்பவரைப் பற்றியோ அக்கறை கொண்டவர். தனிமையில் கூட அது செய்யும். யாராவது கேட்டால், அவர்கள் கேட்கட்டும், அது அவர்களின் மகிழ்ச்சி. அதைப் பற்றி அவர்களுக்கு மட்டுமே தெரியும். அவர்கள் கேட்கவில்லை என்றால், எந்தத் தீங்கும் இல்லை. ஆனால் புத்தரின் பேச்சு தனிமையில் பாடும் காக்காவைப் போல இல்லை. புத்தரின் பேச்சு தான்சேன் பேசுவது போன்றது. இது உனக்காகப் பாடப்படுகிறது. இது உனக்காகவே சிறப்பாக தயாரிக்கப்பட்டது. நீங்கள் தியானத்தில் இருக்கிறீர்கள். ஏனென்றால் புத்தர் கூறுகிறார், நீங்கள் தியானத்தில் இல்லையென்றால், உங்களிடம் பேசுவதன் பயன் என்ன?
ஒருமுறை, புத்தர் ஒரு கிராமத்திற்கு வந்தார். அவர் அமர்ந்தார், மக்கள் கூடினர், முழு கிராமமும் கூடினர், ஆனாலும் அது அமைதியாகவே இருந்தது. எனவே ஒருவர் கேட்டார், "இப்போது நீங்கள் தொடங்க வேண்டும். நாம் அனைவரும் வந்துவிட்டோம். பின்னர் இரவு விழுந்து இருட்டாகிவிடும்."
ஆனால் புத்தர், “நான் யாருக்காகப் பேச வந்தேனோ அவர் இப்போது இல்லை” என்றார்.
மக்கள் சுற்றிப் பார்த்தார்கள். கிராம பூசாரிகள் அனைவரும், செல்வந்தர்கள் மற்றும் மரியாதைக்குரியவர்கள் அனைவரும் அங்கு இருந்தனர். அங்கு இல்லாத ஒருவர் என்று எண்ணக்கூடிய ஒருவரும் பார்வையில் இல்லை.
எல்லாரும் இருக்காங்கன்னு சொன்னாரு. நீங்க யாரைப் பத்திப் பேசுறீங்க? யாரு இல்ல?
புத்தர் சொன்னார், "நான் வழியில் நடந்து கொண்டிருந்தேன், ஒரு இளம் பெண் வயல்களை நோக்கிச் சென்று கொண்டிருந்தாள். அவள் என்னிடம், "பார், பொறு, நான் வருகிறேன்" என்று சொன்னாள். அவள் அதை மிகவும் உணர்ச்சிவசப்பட்டு சொன்னாள், அவள் இல்லாதபோது என்னால் பேச முடியாது. இங்கே யாருடைய கண்களிலும் அந்த உணர்ச்சி இல்லை. இவர்கள் கிராம பிரமுகர்களாக இருக்க வேண்டும், அவர்கள் பொது நன்மைக்காக மட்டுமே வந்திருக்கிறார்கள், புத்தர் கிராமத்திற்கு வந்திருக்கிறார், அவர்கள் கடமையின் நிமித்தம் கேட்கச் செல்ல வேண்டியிருக்கும். அனைத்து பிரமுகர்களும் இருப்பார்கள், நாம் இல்லாவிட்டால், நமது கௌரவம் கெட்டுவிடும். அவர்கள் கூட்டத்திற்கு பெருமை காட்ட வந்திருக்கிறார்கள். ஆனால் அந்த இளம் பெண் என்னை காத்திருக்கச் சொன்னாள். அவள் இன்னும் வரவில்லை. நான் காத்திருக்க வேண்டும்.
அந்த இளம் பெண் வந்தபோது, கிராமத்து பிரமுகர்கள் அவளைப் பார்த்தது கூட இல்லை, அவர்கள் கிராமத்தில் வசித்ததும் இல்லை. முதலாவதாக, அவள் ஒரு பெண், அதுவும் ஆதரவற்றவள், ஏழை, கிழிந்த ஆடைகளுடன். ஆனால் அவள் வந்தவுடன், புத்தர் பேசத் தொடங்கினார்.
புத்தரின் பாடல் தான்சனின் பாடல் போன்றது. குயிலின் பாடலுக்கும் அதன் சொந்த வசீகரம் உண்டு. தான்சனின் பாடலுக்கும் அதன் சொந்த வசீகரம் உண்டு. அவர் உங்களுக்காகப் பாடுகிறார்.
அதனால்தான் பௌத்தம் இவ்வளவு பரந்ததாக மாறியது. அது எல்லைகளை உடைத்து ஓடியது. கிறிஸ்தவத்தால் கூட அதனுடன் போட்டியிட முடியவில்லை, இஸ்லாத்தால் கூட அதனுடன் போட்டியிட முடியவில்லை. இஸ்லாம் தனது மதத்தைப் பரப்ப வாளைப் பயன்படுத்தியதால், அது பலத்தைப் பயன்படுத்தியது. கிறிஸ்தவம் பொருளாதாரத் தூண்டுதல்களை வழங்கியது. ஆனால் பௌத்தம் வாளை நாடவில்லை அல்லது பொருளாதாரத் தூண்டுதல்களை வழங்கவில்லை. பௌத்தம் புத்தரைப் பற்றிய ஒரு பாடலைப் பாடியது. அந்தப் பாடல் மிகவும் அழகாக இருந்தது, அது ஆசியா முழுவதையும் மூழ்கடித்தது. மகாவீரர் ஒரு தீவு போல இருந்தார்.
தீவுகள் இருக்கக் கூடாது என்று நான் சொல்லவில்லை. குயில் கூட அவசியம். தான்சேன் மட்டும் போதாது. சில நேரங்களில் தான்சேன் கூட சலிப்படையச் செய்யும். குயிலின் பாடல் நம்பமுடியாத அளவிற்கு இனிமையாகவும் இயல்பாகவும் இருக்கும். ஆனால் குயிலின் பாடல் மட்டும் இசையின் அடித்தளமாக இருக்க முடியாது. அமைதியான மதிய வேளையில் இதைக் கேளுங்கள், பரவாயில்லை! இசைக் கலை தான்சேன் இடமிருந்து பிறக்கும்.
இந்த இருவரின் கூற்றுகளும் வித்தியாசமாக இருக்கும். ஏனென்றால் புத்தர் உங்களுக்காகப் பேசுவார். மகாவீரர் தனக்காகப் பேசுவார், புத்தர் உங்களுக்காகப் பேசுவார். மகாவீரர் வன்முறையற்றவர், புத்தர் மிகவும் இரக்கமுள்ளவர். இதுதான் அவர்களின் ஆளுமைகளுக்கு இடையிலான வித்தியாசம்.
ஆனால் அவர்கள் சொல்வது, இறுதிக் கணத்தில் நீங்கள் காண்பீர்கள், முற்றிலும் ஒன்றே - எல்லா ஞானிகளும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். ஆனால் இறுதிக் கணத்தில் நீங்கள் அதைக் காண்பீர்கள். அதைக் கண்டறிய, நீங்களும் சிகரத்தை அடைய வேண்டும். அப்போது புத்தரின் கருணையே அவரை தனது கூற்றை மாற்றச் செய்தது என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள்.
நீங்கள் எப்போதாவது மகிழ்ச்சியைப் பற்றி யோசித்திருக்கிறீர்களா? "அது எங்கிருந்து வந்தது?" என்று நீங்கள் எப்போதாவது கேட்டிருக்கிறீர்களா? நீங்கள் அதை அனுபவிக்கிறீர்கள். சோகத்தைப் பொறுத்தவரை, "அது எங்கிருந்து வந்தது?" என்று நீங்கள் கேட்கிறீர்கள். நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருந்தால், "மகிழ்ச்சி எங்கிருந்து வந்தது?" என்று நீங்கள் கேட்க மாட்டீர்கள், ஆனால் நீங்கள் சோகமாக இருந்தால், "சோகம் எங்கிருந்து வந்தது" என்று நீங்கள் நிச்சயமாகத் தேடுகிறீர்கள். ஏனென்றால், நாம் எதை நீக்க விரும்புகிறோமோ அதற்கான காரணத்தை மட்டுமே தேடுகிறோம். நாம் ஏன் நீக்க விரும்பாத ஒன்றிற்கான காரணத்தைத் தேட வேண்டும்? யாரும் காரணத்தைத் தேடுவதில்லை.
மரணத்திற்கான காரணத்தை நாம் தேடுகிறோம், ஆனால் வாழ்க்கைக்கான காரணத்தை யாரும் தேடுவதில்லை. நீங்கள் அமைதியாக இருக்கிறீர்கள், அதை ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள். நீங்கள் அமைதியற்றவராக இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் மருத்துவரிடம் செல்கிறீர்கள். உங்களுக்கு ஒரு நோய் இருக்கிறது, அதனால் நீங்கள் அதைக் கண்டறியிறீர்கள். உங்கள் உடல்நிலையைக் கண்டறியிறீர்களா? நீங்கள் மருத்துவரிடம் சென்று, "நான் ஏன் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறேன் என்பதைச் சரியாகச் சொல்லுங்கள்? என் உடல்நிலைக்கு என்ன காரணம்?" என்று கேட்கிறீர்கள். அதற்கான காரணத்தைக் கண்டுபிடிக்கும் வரை, என் உடல்நிலையை சரியாகக் கண்டறியும் வரை எனக்கு அமைதி கிடைக்காது.
இல்லை, நீங்கள் கேட்பது கூட இல்லை. நீங்கள் ஆரோக்கியமாக இருக்கும்போது, நீங்கள் துன்பப்படுகிறீர்கள். நீங்கள் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கும்போது, நீங்கள் ஒரு நோயறிதல், ஒரு பாதை, ஒரு காரணம், ஒரு தீர்வு ஆகியவற்றைக் கேட்கிறீர்கள். துன்பத்திற்கான காரணம் தேடப்படுகிறது.
பல வகையான ஞானிகள் இருக்கிறார்கள், ஆனால் எல்லா ஞானிகளின் கருத்தும் ஒன்றுதான். ஞானிகள் பல வண்ணங்களிலும் வடிவங்களிலும் வருகிறார்கள். அவர்களின் தோற்றத்தைப் பார்த்தால், நீங்கள் தொலைந்து போவீர்கள். நீங்கள் அவர்களின் வார்த்தைகளை மட்டும் கேட்டு, அவர்களின் மௌனத்தை ஆராயாவிட்டால், நீங்கள் மறந்துவிடுவீர்கள். அவர்கள் சொல்வதை மட்டும் கேட்டால், அவர்களின் வார்த்தைகளுக்குப் பின்னால் ஒலிக்கும் அவர்களின் ஆன்மாவின் இசையை நீங்கள் கேட்க மாட்டீர்கள், நீங்கள் உள் வீணையைக் கேட்கவில்லை என்றால், நீங்கள் தொலைந்து போவீர்கள். நீங்கள் உள் வீணையைக் கேட்டால், வீணையின் பாணி எதுவாக இருந்தாலும், அதன் வடிவம் எதுவாக இருந்தாலும், வீணையின் ஒலி ஒன்றுதான் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். அனைத்து வீணைகளிலிருந்தும் ஒரே ஒலி வெளிப்படுகிறது.
வடிவம் என்றால் என்ன? அதற்கு எந்த மதிப்பும் இல்லை. புத்தர் தனது சொந்த பாதையைப் பின்பற்றுவார், மகாவீரர் தனது சொந்த பாதையைப் பின்பற்றுவார், கிருஷ்ணர் தனது சொந்த பாதையைப் பின்பற்றுவார். அவர்களின் முறைகள் வேறுபட்டவை, ஆனால் அவர்களின் கருத்துக்கள் அப்படி இல்லை.
இதை யோசித்துப் பாருங்கள்: நான் என் விரலை சந்திரனை நோக்கி உயர்த்தினேன்; என் விரல் வேறு. மகாவீரர் தனது விரலை சந்திரனை நோக்கி உயர்த்தினார்; அவரது விரல் நிச்சயமாக வித்தியாசமாக இருக்க வேண்டும். அது நீளமாகவோ, குட்டையாகவோ, பெரியதாகவோ, அழகாகவோ அல்லது அழகாக இல்லாமலோ இருக்கலாம். புத்தர் தனது விரலை உயர்த்தினார்; அவரது விரல் வித்தியாசமாக இருக்க வேண்டும். இந்த ஆயிரக்கணக்கான ஞானிகளின் விரல்கள் உயர்த்தப்படும் சந்திரன் ஒரு சந்திரன்.
நீங்கள் ஒரு விரலைப் பிடித்து பகுப்பாய்வு செய்யத் தொடங்கி, அதை வெட்டி, மேலும் பரிசோதனைக்காக மருத்துவமனைக்குச் சென்றால், ஒவ்வொரு விரலிலும் வெவ்வேறு விஷயங்களைக் காண்பீர்கள். சிலருக்கு நீண்ட எலும்புகள் இருக்கும், சிலருக்கு குட்டையாக இருக்கும். சிலருக்கு இரத்தத்தில் நோய் இருக்கும், சிலருக்கு இல்லாமல் இருக்கும். சிலருக்கு குறுகிய நகங்கள் இருக்கும், சிலருக்கு நீளமாக இருக்கும். சிலருக்கு ஆரோக்கியமான சருமம் இருக்கும், சிலருக்கு ஆரோக்கியமற்றதாக இருக்கும். நீங்கள் எதை எடுத்தாலும், அதை காகிதத்தில் எழுதி, திரும்பி வந்தாலும், அது உங்களுடன் இருக்கும், மேலும் நீங்கள் அதைக் காட்டியவரிடம் உங்கள் கண்கள் ஈர்க்கப்படும்.
யாராவது சந்திரனை நோக்கி விரலை நீட்டும்போது, சந்திரனைப் பார்த்து விரலை மறந்துவிடுங்கள். அப்போது எல்லா ஞானிகளும் ஒருமனதாக இருப்பதைக் காண்பீர்கள். நீங்கள் விரலைப் பார்த்தால், நீங்கள் மிகவும் குழப்பமடைவீர்கள். பின்னர் விரல் உங்களுக்கும் சந்திரனுக்கும் இடையில் ஒரு தடையாக மாறும். அதன் காரணமாக, நீங்கள் இனி சந்திரனைப் பார்க்க முடியாது. அந்த விரலை உங்கள் கண்களில் வைத்தால், நீங்கள் குருடராகிவிடுவீர்கள். இதுதான் நடந்தது. ஞானிகளின் வார்த்தைகளை உங்கள் கண்களில் வைத்திருக்கிறீர்கள்.
விரல்கள், வார்த்தைகள், கொள்கைகள், வேதங்களைப் பற்றிக் கொண்டவர்களின் செயல்கள் இவை. இந்த பூமியில் சுமார் முந்நூறு மதங்கள் உள்ளன. இப்போது, முந்நூறு மதங்கள் இருக்க முடியுமா? ஒரே ஒரு மதம் மட்டுமே இருக்க முடியும். பெயரிடப்படாத ஒன்று இருக்கும். அதற்குப் பெயர் இருக்காது. இந்த முந்நூறு மதங்கள் முந்நூறு விரல்கள். ஒரே ஒரு சந்திரன் மட்டுமே உள்ளது.
அறிவொளி பெற்றவர்களின் வார்த்தைகளில் நீங்கள் எவ்வளவு முரண்பாடாகத் தோன்றினாலும், ஏமாறாதீர்கள். அவர்கள் சண்டையிடுவது போல் தோன்றினாலும், கவனமாகப் பாருங்கள்; அவர்கள் இனிப்புகளை வீசிக் கொண்டிருக்கலாம். அவர்களால் இனிப்புகளை மட்டுமே வீச முடியும்.
பரம் பூஜ்ய சத்குரு
கைலாஷ் ஸ்ரீமாலி ஜி
பெறுவது கட்டாயமாகும் குரு தீட்சை எந்தவொரு சாதனத்தையும் செய்வதற்கு முன் அல்லது வேறு எந்த தீக்ஷத்தையும் எடுப்பதற்கு முன் மதிப்பிற்குரிய குருதேவிடமிருந்து. தயவு செய்து தொடர்பு கொள்ளவும் கைலாஷ் சித்தாஷ்ரம், ஜோத்பூர் மூலம் மின்னஞ்சல் , , Whatsapp, தொலைபேசி or கோரிக்கை சமர்ப்பிக்கவும் புனித-ஆற்றல் மற்றும் மந்திரம்-புனிதப்படுத்தப்பட்ட சாதனா பொருள் மற்றும் கூடுதல் வழிகாட்டுதல்களைப் பெற,
