பல சமயங்களில் ஒரு நபர் சில தைரியத்தை எடுத்துக்கொண்டு அவர்களுக்கு எதிராக புகார் அளித்தாலும், நீதிமன்ற வழக்குகளில் அவர் சிக்கிக் கொள்கிறார், இது அவரது வாழ்க்கையை நரகத்திற்குக் குறையாது. அத்தகைய சூழ்நிலையில் ஒருவர் தெய்வீக சக்தியைத் தேட வேண்டும், அத்தகைய அழிவுகரமான சூழ்நிலைகளில் ஒருவருக்கு உதவ பீதாம்பர தேவி சிறந்த தெய்வீக சக்தி.
பீதாம்பர தேவி வல்கமுகி அல்லது பகுலாமுகி என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், அதாவது மஞ்சள் அல்லது கொக்கு முகம் கொண்ட தேவி. பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து எதிரிகளையும் அழிக்கும் இறுதி ஆயுதம் பீதாம்பரம். தீய சக்திகளை முடக்கும் வல்லமை படைத்தவள் அவள். பீதாம்பர தேவி பரப்ரம்மத்தின் உதவியாளர் மற்றும் பேச்சு, இயக்கம் மற்றும் அறிவைக் கட்டுப்படுத்துபவர். பீதாம்பரத்தை சூனியத்தின் தேவியாகக் கருதுவது நியாயமில்லை. உண்மையில் பீதாம்பர தேவியின் அனைத்து அழிவுச் செயல்களிலும் - பாதுகாப்பு என்பது பரம்பரை நோக்கமாகும்.
மகாவித்யாக்கள் தனித்தனியாக இருக்கும் தெய்வங்கள் என்பதால், அவர்கள் ஆண் துணைகள் இல்லாமல் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் ஒரு 'மனைவி' இல்லாமல் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது (அல்லது புருஷா, சக்தியின் மற்ற வடிவங்களைப் போலவே, தாந்த்ரீக நூல்களில் பெரும்பாலும் ஒரு ஆண் தெய்வத்தின் ஆற்றல், முதன்மையாக, சிவபெருமான்) அடையாளம் காணப்படுகின்றன. எனவே, பீதாம்பர தேவியும் ஞான தேவதைகளின் பத்து வடிவங்களில் ஒன்றாகும், இது தனது சொந்த விருப்பத்தின் மூலம் சக்திவாய்ந்த பெண் ஆதிகால சக்தியைக் குறிக்கிறது.
இவளை வழிபடுபவர் வாழ்க்கையில் எல்லாவிதமான பிரச்சனைகளிலிருந்தும் விடுபடுகிறார். பீதாம்பர தேவி ஒரு நபரை எதிரிகள் மற்றும் எதிர்மறை ஆற்றல்களில் இருந்து விடுவிக்கிறார். "பகலாமுகி" என்பது முறையே "கடிவாளம்" மற்றும் "முகம்" என்று பொருள்படும் "பாகலா" (அசல் சமஸ்கிருத மூலமான "வல்கா"வின் சிதைவு) மற்றும் "முகா" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது. எனவே, பெயர் என்பது யாருடைய முகத்தை கைப்பற்றும் அல்லது கட்டுப்படுத்தும் ஆற்றல் கொண்டவர் என்று பொருள்படும். அவள் இவ்வாறு தேவியின் ஹிப்னாடிக் சக்தியைக் குறிக்கிறாள். பீதாம்பர தேவியின் அழகின் காரணமாக இப்பெயர் பெற்றது. பீதாம்பர தேவி தங்க நிறமும், மஞ்சள் நிற ஆடையும் உடையவள்.
மஞ்சள் தாமரைகள் நிறைந்த அமிர்த கடலின் நடுவில் தங்க சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கிறாள். ஒரு பிறை சந்திரன் அவள் தலையை அலங்கரிக்கிறது. தேவியின் இரண்டு விளக்கங்கள் பல்வேறு நூல்களில் காணப்படுகின்றன- த்வி-பூஜா (இரண்டு கைகள்) மற்றும் சதுர்பூஜா (நான்கு கைகள்) வடிவம்.
த்வி-பூஜா (இரு கை வடிவம்) சித்தரிப்பு மிகவும் பொதுவானது மற்றும் சௌமியா அல்லது லேசான வடிவம் என விவரிக்கப்படுகிறது. அவள் வலது கையில் ஒரு கிளப்பைப் பிடித்திருக்கிறாள், அதனுடன் அவள் ஒரு அரக்கனை அடிக்கிறாள், அதே சமயம் இடது கையால் அவனது நாக்கை வெளியே இழுக்கிறாள். அவள் ஸ்தம்பனாவின் கண்காட்சியை வழங்குகிறாள், ஒரு எதிரியை மௌனமாக்க அல்லது முடக்கும் சக்தி. பீதாம்பர தேவியின் பக்தர்கள் வழிபடும் வரங்களில் இதுவும் ஒன்று. மற்ற மஹாவித்யாக்கள் எதிரிகளை தோற்கடிப்பதற்கு பயனுள்ள அதே சக்திகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக கூறப்படுகிறது, பல்வேறு சடங்குகள் மூலம் அவர்களின் வழிபாட்டாளர்களால் அழைக்கப்பட்டது.
பீதாம்பர தேவி பிரம்மாஸ்திர ரூபிணி என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள், அவள் ஒவ்வொரு பொருளையும் அதற்கு நேர்மாறாக மாற்றுகிறாள். பேச்சை மௌனமாகவும், அறிவை அறியாமையாகவும், சக்தியை இயலாமையாகவும், தோல்வியை வெற்றியாகவும் மாற்றுகிறாள். ஒவ்வொரு விஷயமும் காலப்போக்கில் அதற்கு நேர்மாறாக மாற வேண்டிய அறிவை அவள் பிரதிபலிக்கிறாள். இருமைகளுக்கு இடையே உள்ள நிலையான புள்ளியாக, அவள் அவற்றை மாஸ்டர் செய்ய அனுமதிக்கிறாள். வெற்றியில் மறைந்திருக்கும் தோல்வி, வாழ்வில் மறைந்திருக்கும் மரணம் அல்லது துக்கத்தில் மறைந்திருக்கும் மகிழ்ச்சி ஆகியவை அவளுடைய யதார்த்தத்தைத் தொடர்புகொள்வதற்கான வழிகள். தேவி பீதாம்பரம் என்பது எதிரில் உள்ள இரகசிய பிரசன்னமாகும், இதில் ஒவ்வொரு பொருளும் மீண்டும் பிறக்காதது மற்றும் உருவாக்கப்படாதது.
சாதனா கட்டுரைகள்: பகலமுகி யந்திரம் மற்றும் மஞ்சள் ஹக்கீக் ஜெபமாலை.
சாதனா நடைமுறை: இந்த சாதனாவை எந்த ஞாயிற்றுக்கிழமையும் செய்ய வேண்டும். இரவு 10 மணிக்கு மேல் குளித்துவிட்டு மஞ்சள் ஆடை அணிந்து கொள்ளுங்கள். தெற்கு நோக்கி மஞ்சள் விரிப்பில் அமரவும். தீபம் ஏற்றுவதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் பருத்திக்கும் மஞ்சள் நிறத்தில் சாயம் பூசப்பட வேண்டும், மேலும் அதை முன்கூட்டியே செய்ய வேண்டும். இந்த சாதனாவில் பயன்படுத்தப்படும் அனைத்து பொருட்களும் மஞ்சள் நிறத்தில் இருக்க வேண்டும்.
ஒரு மரப் பலகையை எடுத்து புதிய மஞ்சள் துணியால் மூடவும். குருதேவரின் படத்தை வைத்து, நெல் மணிகள், பூக்கள், வெர்மிலியன் போன்றவற்றை வைத்து அவரை வணங்குங்கள். தூபக் குச்சி மற்றும் எண்ணெய் விளக்கை ஏற்றி வைக்கவும். அடுத்து, சாதனா வெற்றிக்காக குருதேவரிடம் பிரார்த்தனை செய்து, அவருடைய ஆசீர்வாதத்தைப் பெற குரு மந்திரத்தை ஒரு சுற்று உச்சரிக்கவும்.
அடுத்து யந்திரத்தை எடுத்து குருதேவரின் படத்திற்கு முன் பலகையில் வைக்கவும். மஞ்சள் நிற மலர்கள், மஞ்சள் நிற சாயம் பூசப்பட்ட உடையாத அரிசி தானியங்கள் மற்றும் உளுந்து மாவில் செய்யப்பட்ட இனிப்பு (பைசான்) ஆகியவற்றை சமர்ப்பித்து அம்மனை வழிபடுங்கள். அடுத்து, உங்கள் வலது கையில் சிறிது தண்ணீரை எடுத்துக்கொண்டு, இவ்வாறு உறுதிமொழி எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் - நான் (உங்கள் பெயரைச் சொல்லுங்கள்) பீதாம்பர தேவியின் இந்த சாதனாவை அவளைப் பிரியப்படுத்தச் செய்கிறேன்.
தேவி எனது சாதனாவை ஏற்றுக்கொண்டு என் எதிரிகளை வெல்ல எனக்கு உதவட்டும். நிலத்தில் தண்ணீர் ஓடட்டும். அடுத்து முழு பக்தியுடனும் செறிவுடனும் கீழே உள்ள மந்திரத்தின் 3 சுற்றுகளை உச்சரிக்கவும்.
சாதனாவின் போது எந்த வகையான ஒலி கேட்டாலும் தொந்தரவு செய்யாதீர்கள். நீங்கள் சாதனாவின் சரியான பாதையில் செல்கிறீர்கள் என்பதை இது குறிக்கிறது.
மறுநாள் ஒரு பெண்ணுக்கு சிறிது உணவை வழங்கவும், அது உளுத்தம்பருப்பால் ஆனது என்பதை உறுதிப்படுத்தவும். உணவுக்குப் பிறகு அவளுக்கு சில மஞ்சள் நிற ஆடைகளை வழங்கவும். இது சாதனா செயல்முறையை நிறைவு செய்கிறது. இதற்குப் பிறகு அனைத்து சாதனா பொருட்களையும் நதி அல்லது குளத்தில் விடவும். எதிரிகளை அகற்றுவதற்கும் அல்லது வாழ்க்கையில் எந்த நீதிமன்ற வழக்குகளில் வெற்றி பெறுவதற்கும் இதுவே சிறந்த சாதனமாகும். பீதாம்பர தேவியின் அருளைப் பெற்ற ஒருவருக்கு எதிராக யாராலும் நின்று பேச முடியாது என்பதால், இந்த சாதனம் வாழ்க்கையில் ஒரு திறமையான பேச்சாளராக மாறுவதற்கு சமமாக பயனுள்ளதாக இருக்கும்.
பெறுவது கட்டாயமாகும் குரு தீட்சை எந்தவொரு சாதனத்தையும் செய்வதற்கு முன் அல்லது வேறு எந்த தீக்ஷத்தையும் எடுப்பதற்கு முன் மதிப்பிற்குரிய குருதேவிடமிருந்து. தயவு செய்து தொடர்பு கொள்ளவும் கைலாஷ் சித்தாஷ்ரம், ஜோத்பூர் மூலம் மின்னஞ்சல் , , Whatsapp, தொலைபேசி or கோரிக்கை சமர்ப்பிக்கவும் புனித-ஆற்றல் மற்றும் மந்திரம்-புனிதப்படுத்தப்பட்ட சாதனா பொருள் மற்றும் கூடுதல் வழிகாட்டுதல்களைப் பெற,
வழியாக பகிர்ந்து: