உங்கள் முன்னோர்கள் நிம்மதி அடைந்தார்களா அல்லது அவர்களின் ஆவிகள் இன்னும் சுற்றித் திரிகிறதா? உங்கள் முன்னோர்களில் யாராவது ஆவி வடிவில் சிக்கியிருக்கிறார்களா?
உங்கள் வீட்டில் ஏதாவது விசித்திரமாக உணர்கிறீர்களா?
இந்த எல்லா கேள்விகளுக்கும் பதில் எளிதானது அல்ல, ஆனால் தீர்வுகள் எளிமையானவை. செய்யவும்
அனைத்தும் ஒரே சாதனாவின் மூலம். பித்ரா பக்ஷ 10-செப்டம்பர் முதல் 25-செப்டம்பர்
இந்தப் பிரபஞ்சம் எவ்வாறு அதன் பாதையில் முன்னேறிச் செல்கிறதோ, அதுபோலவே, ஒரு மனிதனும் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு சுழற்சிகளில் தொடர்கிறது. நமது பண்டைய முனிவர்கள் இந்த காலத்தை பல கட்டங்களாகப் பிரித்துள்ளனர், ஆன்மா கருப்பையில் நுழையும் நேரம் முதல் ஆன்மா உடலை விட்டு வெளியேறும் நேரம் வரை. மனிதர்கள் ஒழுக்கமான மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வாழ்க்கையை வாழ வேண்டும் என்பதற்காக அவர்கள் வேண்டுமென்றே இதைச் செய்தார்கள். கூடுதலாக, மனிதர்கள் எல்லாம் வல்ல கடவுள் மீது ஒரு மரியாதையை உணர்ந்து அவர்களைப் பிரியப்படுத்தவும் அவர்களின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெறவும் முயற்சிக்க வேண்டும்.
சனாதன தர்மம் இந்த முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட அனைத்து கட்டங்களையும் சம்ஸ்காரம் அல்லது சடங்குகள் என்று கூறியுள்ளது. ஆன்மா கருப்பையில் நுழையும் போது, புன்சவன் சன்ஸ்காரம் செய்யப்படுகிறது, குழந்தை பிறக்கும்போது, நம்காரன் சூடாமணி சன்ஸ்காரம் செய்யப்படுகிறது. குழந்தை சற்று வளர்ந்து, ஐந்து முதல் பதினைந்து வயது வரை அடையும் போது, குழந்தைக்கு அறிவை வழங்குவது தொடர்பான உப்நயன் சன்ஸ்கார் செய்யப்படுகிறது. குழந்தை வயது வந்தவுடன், விவா சங்கர் அல்லது திருமணம் செய்யப்படுகிறது. வாழ்க்கையின் பல்வேறு கட்டங்களில் நகர்ந்து, நபர் வயதாகி, இறுதியாக வயதான மற்றும் நோயுற்ற உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, கபால் கிரியா சன்ஸ்காரம் செய்ய உடல் நெருப்புக்கு வழங்கப்படுகிறது.
எங்கள் சனாதன தர்மம் மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் அது மிகவும் அன்பாகவும் அக்கறையுடனும் உள்ளது. பிரிந்த ஆன்மாவுடன் எங்கள் உறவு அப்படியே உள்ளது, எனவே பிர்தா பக்ஷா என்பது முன்னோர்களுக்கு நமது பிரார்த்தனைகளைச் செய்வதற்கும், அவர்கள் ஆவி வடிவத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு சிறப்பு நேரமாகும். இந்த செயல்முறை ஷ்ரதா சன்ஸ்கார் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
நம் முன்னோர்களுக்கு நன்றி செலுத்துவது மனிதர்களின் சிறப்பு. சனாதன தர்மம் இந்த செயல்முறையை முழு மரியாதையுடன் உள்ளடக்கியது. பிரிந்த ஆன்மாவை அமைதிப்படுத்த பல்வேறு செயல்முறைகள் உருவாக்கப்பட்டு பின்னர் ஷ்ரதா என்று அழைக்கப்பட்டன. உண்மையில், ஷ்ராதா என்பது அஸ்வினி மாதத்தின் இருண்ட சந்திர கட்டத்தில் மட்டுமே மேற்கொள்ளப்படும் ஒரு செயல்முறை அல்ல, ஆனால் சனாதன தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஒவ்வொரு மாதமும் அமாவாசை தினத்தில் ஷ்ராத்தம் செய்து தங்கள் முன்னோர்களை திருப்திப்படுத்த முயற்சி செய்கிறார்கள்.
பிரிந்த ஆன்மாக்கள் பூமிக்கு வருவதால், எந்த ஒரு புனிதமான பணிகளையும் செய்ய தடை விதிக்கப்பட்டுள்ள வருடத்தின் சில நாட்கள் ஷ்ராதா என்று தற்போதைய சமூகம் விளக்குகிறது. இருப்பினும், இந்த அறிவு ஒரு சிறிய பகுதி மட்டுமே. ஜோதிட ரீதியாக இந்த கட்டத்தை ஒருவர் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், இந்த கட்டத்தில், சூரியன் ஒரு சிறப்பு இடத்தில் வசிக்கிறார், இது ஒரு வருடம் முழுவதும் முன்னோர்களை திருப்திப்படுத்த மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது. இவ்வாறாக, வருடத்தின் இந்த நேரத்தில் ஷ்ராதாவைச் செய்வது, ஒரு நபர் முழு ஆண்டுக்கான செயல்முறையைச் செய்வதன் மூலம் அடையக்கூடிய அதே முடிவுகளை அடைய உதவுகிறது. முன்னோர்கள் தொடர்பான சாதனாவை செய்வதற்கு சூரிய மற்றும் சந்திர கிரகணத்தின் கால அளவையும் பயன்படுத்தலாம். நேரமின்மை மற்றும் மூதாதையருடன் உணர்ச்சிப்பூர்வமான தொடர்பு இல்லாததால், ஒரு நபர் ஷ்ராதா செய்ய இயலாது.
இன்று, ஒரு நபர் அனைத்து குடும்ப உறுப்பினர்களுடனும் நல்லுறவைக் கொண்டிருப்பது கூட கடினமாகக் காணும்போது, அந்த நபர் பிரிந்த ஆத்மாவுக்குக் கடமைப்பட்டிருப்பதைக் கடினமாகக் கண்டால் ஆச்சரியப்படுவதா? இருப்பினும், ஆன்மீகம் இல்லாத, புனிதமான சடங்குகளைச் செய்யாத, குரு, கடவுள், பித்ருக்கள் வழிபடாத குடும்பம் என்பது கசப்பான உண்மை. அத்தகைய குடும்பம் சண்டைகள், பிரச்சினைகள் மற்றும் நோய்களால் நிறைந்துள்ளது.
ஷ்ரதாவின் சாராம்சம் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே தொலைந்து போய்விட்டது, சமூகத்தில் அதைப் பற்றி நிறைய தவறான புரிதல்கள் உள்ளன. இன்று மக்கள் தங்கள் இறந்த குடும்ப உறுப்பினர்களை ஆவிகளாகக் கருதுகிறார்கள், அதேசமயம் பித்ரா வடிவம் முற்றிலும் மாறுபட்ட வடிவமாகும், இது பக்தி மற்றும் மனிதர்களை விட உயர்ந்தது. அவர்கள் கடவுள்கள், முனிவர்கள், கின்னரர்கள் போன்றவர்களுக்குச் சமமானவர்களாகக் கருதப்பட்டுள்ளனர். பித்ருக்கள் பிரம்மதேவருக்குச் சமமானவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள், மேலும் பிரம்மாவும் பித்ருக்களை திருப்திப்படுத்த முயற்சிப்பதாக நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
நம் முன்னோர்கள் ஏற்கனவே மறுபிறவி எடுத்திருந்தால், ஷ்ராதா நடைமுறைகளின் பலனை எப்படிப் பெறப் போகிறார்கள் என்பதுதான் மனதில் இருக்கும் ஒரு பொதுவான சந்தேகம். இந்தக் கேள்விக்கான பதில் என்னவென்றால், பித்ரா வடிவம் ஒன்பது பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டு, அவை அனைத்தையும் தொகுத்து புண்ணிய பித்ரா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இறந்தவர்கள் மாத்ரிய பித்ராவில் இருப்பதாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் இது புண்ணிய பித்ரா வடிவமாகும், இது ஷ்ராதா நடைமுறைகளின் பலனை முன்னோர்கள் இருவருக்கும் - மறுபிறவி எடுக்காதவர்களுக்கும் ஏற்கனவே மறுபிறவி எடுத்தவர்களுக்கும் அனுப்பும் திறன் கொண்டது.
ஒவ்வொரு அமாவாசையிலும், இறந்த ஆத்மாக்கள் திருப்தி பெற பூமிக்கு வருகிறார்கள், இருப்பினும், பித்ராபக்ஷ காலத்தில், அவர்கள் இரண்டு வாரங்கள் முழுவதும் தங்கள் சந்ததியினரின் வாசலில் இருக்கிறார்கள். இந்த மூதாதையர்களுக்கு பித்ராபக்ஷத்தின் போது தர்ப்பணம் கொடுக்கப்படாவிட்டால், சூரியன் விருச்சிக ராசிக்குள் செல்லாத வரை காத்திருப்பார்கள், இந்தக் காலக்கட்டத்தில் அவர்கள் மிகுந்த துன்பங்களை அனுபவிக்கிறார்கள். இந்த காலகட்டத்தின் முடிவில், அவர்கள் மனச்சோர்வடைந்துள்ளனர், இது குடும்பத்தில் மிகவும் மோசமான விளைவை ஏற்படுத்துகிறது. இங்கே குறிப்பிட வேண்டிய மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், பிரிந்த அனைத்து ஆத்மாக்களும் ஆன்மீகத் தளத்திற்குள் நுழைந்து ஒரு விசித்திரமான அதிருப்தி நிலையில் இருப்பதில்லை. ஆன்மிகத் தளத்தில் (ப்ரீட் லோக்) நுழைந்து, இந்தக் காலத்தில் தர்ப்பணம் பெறாதவர்கள் குடும்பத்தில் பேரழிவை ஏற்படுத்தலாம்.
பிரிந்த ஆன்மாவை உயர்த்த உதவும் பல்வேறு நடைமுறைகளை சாஸ்திரங்கள் குறிப்பிடுகின்றன. இருப்பினும், அந்த நடைமுறைகளைப் புரிந்துகொண்டு அவற்றைச் சரியாகச் செய்யக்கூடிய எத்தனை கற்றறிந்த பண்டிதர்கள் இன்று உள்ளனர்? இன்றைக்கு நாம் காணக்கூடியதெல்லாம், எதையாவது சீக்கிரமாகச் சாப்பிட்டுவிட்டு மீதியைக் கட்டிவிட்டு வீட்டுக்குத் திரும்பக் கொண்டுபோய்விடத் துடிக்கும் ஒரு பிராமணனைத்தான். ஷ்ராத்தாவின் போது விருந்து ஏற்கும் பிராமணர்கள் ஒரே இடத்தில் ஒரு வேளை மட்டுமே சாப்பிட வேண்டும் என்று சாஸ்திரங்கள் தெளிவாகக் குறிப்பிடுகின்றன. எனவே, முன்னோர்களை திருப்திப்படுத்தவும் நிவாரணம் பெறவும் சாதகர்கள் இந்த நடைமுறையை தாங்களாகவே செய்ய வேண்டும் என்பது முக்கியமானது.
கர்மகாண்டம் (நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள நடைமுறைகள்) மூலம் செய்யக்கூடிய எந்தப் பணியையும் சாதனங்கள் மூலமாகவும் முடிக்க முடியும். கர்மகாண்டத்தின் அறிவுள்ள நபர் சிறப்பு அறிவைக் கொண்டுள்ளார், அதேசமயம் சாதனாவின் பாதை எளிமையானது மற்றும் அனைவருக்கும் உள்ளது. முன்னோர்களை சாந்தப்படுத்த அஸ்வினி மாத அமாவாசையின் போது செய்ய வேண்டிய ஒரு சாதனம் கீழே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்த நாள் பித்ரா விசர்ஜன அமாவ்யஸ்யா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் எந்தவொரு முன்னோர்களுக்கும் (தந்தை, தாத்தா, கொள்ளு தாத்தா, தாய் மற்றும் தாய்வழி தாத்தா) ஷ்ராதா செய்ய பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். பல சமயங்களில், இந்த மூதாதையர்களில் யாரேனும் இறந்த தேதியை சாதகர்கள் அறிந்திருக்க மாட்டார்கள், அத்தகைய சூழ்நிலையில், சாதகர் இந்த நாளில் சாதனா செய்ய வேண்டும்.
பித்ராபக்ஷத்தின் ஒன்பதாம் நாள் தாய், பாட்டி மற்றும் பெரியம்மா ஆகியோரின் பிரிந்த ஆத்மாக்களை திருப்திப்படுத்த பயன்படுகிறது. தாய், தந்தையருக்கு மட்டுமே ஷ்ரத்தை செய்ய வேண்டும் என்பது ஐதீகம். ஷ்ரதா என்பது நம் முன்னோர்களுக்கு நன்றி செலுத்தும் ஒரு வழிமுறையாகும், மேலும் இந்த நாட்கள் அவர்களின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவதற்கான சிறந்த நாட்களாகும். எனவே, ஒவ்வொரு சாதக் அல்லது வாசகரும் இந்த நேரத்தை முழுமையாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டு, சிறந்ததைச் செய்ய வேண்டும்.
இந்த சாதனாவிற்கு பிதரேஷ்வர் தர்பன் சாஃபல்ய யந்திரம் மற்றும் 11 பிதரேஷ்வர சாந்தி விதைகள் தேவை. இந்த சாதனாவை அதிகாலை 5 மணி முதல் 7 மணி வரை செய்ய வேண்டும். குளித்துவிட்டு வெள்ளை ஆடை அணியுங்கள். சாதகர் நன்கொடைக்காக வாங்கப்பட்ட அனைத்து பொருட்களையும் வைத்து வழிபாட்டு இடத்தில் வைக்க வேண்டும். ஒரு வெள்ளை விரிப்பில் தெற்கு நோக்கி அமர்ந்து கொள்ளுங்கள். ஒரு மரப் பலகையை எடுத்து வெள்ளைத் துணியால் மூடி வைக்கவும். குருதேவரின் படத்தை வைத்து அவரை வர்மங்கள், அரிசி தானியங்கள், பூ போன்றவற்றால் வழிபடவும். ஒரு தூபக் குச்சி மற்றும் பெரிய எண்ணெய் விளக்கை ஏற்றி வைக்கவும். ஒரு சுற்று குரு மந்திரத்தை ஜபித்து, சாதனா வெற்றிக்காக அவருடைய ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுங்கள். உங்கள் வலது உள்ளங்கையில் சிறிது தண்ணீரை எடுத்து, “நான் (உங்கள் பெயரைச் சொல்லுங்கள்) எனது (தந்தை/தாய்/வேறு எந்த உறவினருக்கும்) அமைதியையும் விடுதலையையும் வழங்குவதற்காக இந்த சாதனாவைச் செய்கிறேன்” என்று உறுதிமொழி எடுங்கள், மேலும் தண்ணீரை தரையில் பாய்ச்சவும்.
இப்போது ஒரு எஃகு தகடு எடுத்து வெர்மில்லியன் உதவியுடன் ஒரு மனித உடலை வரைந்து அதன் மேல் பித்ரேஷ்வர் தர்பன் சாஃபல்ய யந்திரத்தை வைக்கவும். யந்திரத்தை மலர்கள், தூபம் மற்றும் தீபம் ஆகியவற்றால் வணங்கி, பதினொரு பிடரேஷ்வர் சாந்தி விதைகளை கீழே உள்ள மந்திரத்தை உச்சரித்து தட்டில் வைக்கவும்.
மேற்கண்ட மந்திரத்தை ஒரு மணி நேரம் பதினைந்து நிமிடங்கள் தொடர்ந்து ஜபித்து, பின்னர் அனைத்து சாதனா பொருட்களையும் வெள்ளை துணியில் கட்டி நதி அல்லது குளத்தில் விடவும். தானம் செய்ய வைத்திருந்த பொருட்களை எல்லாம் நீங்கள் விருந்துக்கு அழைத்த பிராமணரிடம் கொடுக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு மூதாதையருக்கும் தனித்தனி சாதனா கட்டுரைகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும்.
பெறுவது கட்டாயமாகும் குரு தீட்சை எந்தவொரு சாதனத்தையும் செய்வதற்கு முன் அல்லது வேறு எந்த தீக்ஷத்தையும் எடுப்பதற்கு முன் மதிப்பிற்குரிய குருதேவிடமிருந்து. தயவு செய்து தொடர்பு கொள்ளவும் கைலாஷ் சித்தாஷ்ரம், ஜோத்பூர் மூலம் மின்னஞ்சல் , , Whatsapp, தொலைபேசி or கோரிக்கை சமர்ப்பிக்கவும் புனித-ஆற்றல் மற்றும் மந்திரம்-புனிதப்படுத்தப்பட்ட சாதனா பொருள் மற்றும் கூடுதல் வழிகாட்டுதல்களைப் பெற,
வழியாக பகிர்ந்து: