இந்திய சித்தாந்தத்தில் சார்வாகத் தத்துவம் மற்ற தத்துவங்களிலிருந்து வேறுபட்ட இடத்தைப் பெற்றுள்ளது, அது வேறுபட்டது, ஏனென்றால் அது இந்த ஜடவுலகின் இருப்பை மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்கிறது, கடவுள் அல்லது பரமாத்மாவுக்கு இந்தத் தத்துவத்தில் இடமில்லை. சில அறிஞர்கள் சார்வாகர் ஒரு முனிவர் என்று கூறுகிறார்கள். வேறு சிலர் சார்வாகா என்பது சமூகத்தின் ஒரு பிரிவினருக்கு சொந்தமான ஒரு சித்தாந்தத்தின் பெயர் என்று நம்புகிறார்கள். 'சார்' என்றால் 'மெல்லுதல்' அல்லது 'சாப்பிடுதல்'. இந்த சார்வாக் தத்துவத்தின் அடிப்படை மந்திரம்- 'சாப்பிடு, குடித்து மகிழுங்கள்'
சார்வாகரின் கூற்றுப்படி, ஆன்மா என்று ஒன்று இல்லை, அது பிறந்தது முதல் இறக்கும் வரை, அதற்கு முன் எதுவும் இல்லை, பின் எதுவும் இல்லை, எனவே அடுத்த உலகத்தை மேம்படுத்துவதில் நேரத்தை வீணடிப்பது ஏன்? முன்னோர்களை திருப்திப்படுத்த ஏன் பிண்ட தானம் செய்ய வேண்டும்? எந்த வாழ்க்கையாக இருந்தாலும், அதை மகிழ்ச்சியாக, முழுச் செழுமையோடும், ஆடம்பரத்தோடும் வாழ்வதே புத்திசாலித்தனம். புலன்கள் மூலம் புரிந்து கொள்ளக்கூடியது உண்மை மற்றும் கடவுள் தெரியவில்லை என்றால் அவர் இல்லை, எனவே வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சிக்கு முன்னுரிமை கொடுப்பது சிறந்தது.
தர்மத்தையும் மோட்சத்தையும் நிராகரித்து, சார்வாக் 'அர்த்தம்' மற்றும் 'காமம்' மட்டுமே வாழ்க்கையின் குறிக்கோளாக ஏற்றுக்கொள்கிறார். மனித வாழ்வில் அர்த்தத்திற்கு முக்கிய இடம் உண்டு. மனிதன் தொடர்ந்து செல்வத்தை ஈட்ட பாடுபடுகிறான். ஒரு நபர் பணம் சம்பாதிப்பதற்காக பல்வேறு செயல்களில் ஈடுபடுகிறார், ஆனால் சார்வாக் அர்த்தத்தை வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்காக கருதுவதில்லை. பொருள் பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஏனெனில் அது மகிழ்ச்சியை அல்லது வேலையை அடைய உதவுகிறது. பணம் மகிழ்ச்சியை அடைய ஒரு வழி மட்டுமே. பணத்திற்கு மதிப்பு இல்லை, ஆனால் அதன் மதிப்பு தத்துவத்தின் படி, 'வேலை' என்பது மனித வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்கு -
என்று கேட்டால், சார்வாக்கின் படி, காமத்தை அடைவது அல்லது இன்பங்களை அனுபவிப்பது மட்டுமே வாழ்க்கையின் நோக்கம்.
'காமா' அதாவது 'ஆசைகள் அல்லது விருப்பங்களின் திருப்தி' என்பது மனிதனின் இறுதி இலக்கு. மனித செயல்கள் அனைத்தும் வேலைக்காக அல்லது இன்பத்திற்காகவே. மனித செயல்களை நாம் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ஒவ்வொரு செயலுக்கும் பின்னால் மகிழ்ச்சியின் உணர்வு இருப்பதைக் காண்கிறோம். மனிதன் இயற்கையாகவே மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறான். ஒவ்வொரு நபரும் மகிழ்ச்சியைத் தரக்கூடிய ஒன்றை நோக்கி நகர்கிறார். அவர் அந்த விஷயத்திலிருந்து மகிழ்ச்சிக்கு பதிலாக வலியைப் பெறலாம், ஆனால் அவர் விஷயத்தை விரும்பும் போது, அவரது முக்கிய நோக்கம் மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதாகும். இந்த கருத்தின்படி, ஒரு மனிதன் மகிழ்ச்சியைத் தரும் வேலையை மட்டுமே செய்ய வேண்டும். மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை என்பது அதிகபட்ச மகிழ்ச்சியும் குறைந்தபட்ச துக்கமும் உள்ள ஒன்றாகும். ஒரு நல்ல வேலை என்பது அளவற்ற மகிழ்ச்சியைத் தரும்.
உலக இன்பங்களை விட்டுவிட வேண்டும் என்று கட்டளையிடும் சிலர் இருக்கிறார்கள். ஒருவர் மகிழ்ச்சியை விரும்பினால், அவர் சில வேதனைகளை அனுபவிக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். எனவே, மனிதர்கள் மகிழ்ச்சியை விரும்பக்கூடாது மற்றும் விலங்குகளின் போக்குகளை அடக்க வேண்டும். துன்பத்திற்கு பயந்து மகிழ்ச்சியை தியாகம் செய்வது பெரிய முட்டாள்தனம் என்கிறார் சார்வாகர். ஒரு ஞானி தானியம் பருப்புடன் கலந்திருப்பதால் அதை கைவிடுவானா? ரோஜாவில் முட்கள் இருப்பதால், யாரும் ரோஜாவைப் பறிப்பதை நிறுத்துவதில்லை, மேலும் ஒரு விவசாயி தனது பயிரை விலங்குகள் மேய்ந்துவிடும் என்ற பயத்தால் வயலில் விதைகளை விதைப்பதை நிறுத்துவதில்லை.
சார்வாகரின் கூற்றுப்படி, பிற உலக மகிழ்ச்சியையும் ஆன்மீக மகிழ்ச்சியையும் ஏற்றுக்கொள்ளும் நோக்கத்திற்காக இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியை கைவிடுவது பைத்தியக்காரத்தனம், மாறாக, மனிதன் அடையக்கூடிய தற்போதைய பொருள் மகிழ்ச்சியை ஏற்றுக்கொள்வதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும். சார்வாகர் தற்போதைய மகிழ்ச்சிக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறார், நாளை என்ன நடக்கும் என்பது நிச்சயமற்றது, அதைப் பற்றி இப்போது கவலைப்படுவது புத்திசாலித்தனம் அல்ல. எப்பொழுது மரணம் நிகழும் என்று எதுவும் சொல்ல முடியாது என்பதால், எந்த இன்பமாக இருந்தாலும் அதை நிகழ்காலத்தில் அனுபவிக்க வேண்டும் என்பது சார்வாகரின் கொள்கை. பசியை அடக்குவது இயற்கைக்கு மாறானது.
சார்வாகத் தத்துவம் பல விமர்சனங்களுக்கு உள்ளானது, ஏனெனில் அதன் கொள்கைகள் வேத கலாச்சாரத்திற்கு முரணானது, கடவுள் இருப்பதை ஏற்கவில்லை, பொருள்முதல்வாதத்தில் மட்டுமே ஈடுபடுவதை நம்புங்கள். ஆனால் அதை நுணுக்கமாக அலசினால், ஆசைகள் மற்றும் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவதே மனிதர்களின் குறிக்கோள், இதுவும் தவறில்லை என்ற சார்வாகரின் எல்லா வார்த்தைகளிலும் ஒன்று உண்மை.
ஒரு மனிதனின் ஆசைகள் நிறைவேறாவிட்டால், அவன் சுதந்திரமாக இருக்க மாட்டான், எனவே, ஆசைகளை அடக்குவதற்கு அல்ல, விடாமுயற்சியுடன் நிறைவேற்றுவதற்கான முயற்சி. வாழ்வில் செல்வம், புகழும், மகத்துவமும் இருக்க வேண்டும், கீழ்ப்படிதலுள்ள மகன், நல்ல குணமுள்ள மனைவி, வேலைக்காரன், மகத்தான செல்வம், இதுவே வாழ்க்கை, பொருள் பார்வையில் இதுவே முழுமை. இதுவே மனிதனின் முதல் தேவை, உடல் முழுமை பெற்ற பின்னரே ஆன்மீக பரிபூரணத்தை பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். இதில் தவறேதும் இல்லை.
சரியாகச் சாப்பிட உணவு இல்லை, உடுத்த உடை இல்லை, வாழ நல்ல இடவசதி இல்லை, அதற்கு மேல் பல பிரச்சனைகள், இவையனைத்தும் ஒருவன் சோகமாக இருக்கும்போது, எப்படி மனம் தெய்வீக எண்ணங்களில் கவனம் செலுத்தும்? ஆன்மீகம் அல்லது ஆன்மீக நடைமுறைகள். சாத்தியம் இல்லை! அதனால்தான் முதலில் அனைத்து வகையான திருப்தியற்ற ஆசைகளையும் நிறைவேற்றுவது அவசியம், உடல் முழுமை அவசியம். ஒரு பரிசோதனை இங்கே உடல் பார்வையில் இருந்து முழுமைக்காக மட்டுமே கொடுக்கப்படுகிறது, இது உண்மையில் வாழ்க்கையில் அர்த்தத்தையும் வேலையையும் அடைவதற்கான ஒரு வழியாகும்.
இந்த சாதனாவை எந்த வெள்ளிக்கிழமையிலும் தொடங்கலாம் மற்றும் அதில் எந்த வகையான ஆடைகளையும் அணியலாம். நேரக் கட்டுப்பாடு இல்லை, இந்த பரிசோதனையை காலை அல்லது மாலை எந்த நேரத்திலும் செய்யலாம். இதற்கு, 'பிசிக்கல் சித்தி யந்திரம்', '4 காம பீஜ்' மற்றும் 'ஸ்ரீ ஃபால்' ஆகியவற்றை முன்கூட்டியே பெறுங்கள்.
ஏதேனும் ஒரு பாத்திரத்தில் அக்ஷத்தை வைத்து பிசிக்கல் சித்தி யந்திரத்தை நிறுவவும். யந்திரத்தை குங்குமம், அக்ஷதம் மற்றும் நறுமண வாசனையுடன் வழிபடவும். இதற்குப் பிறகு, யந்திரத்தின் கிழக்கு, வடக்கு, மேற்கு மற்றும் தெற்கு திசைகளில் ஒவ்வொன்றும் காம பீஜ் அக்ஷத்தை ஒரு குவியல் செய்து அதன் மீது நிறுவவும். கருவியின் மேல் Shree Phal ஐ நிறுவவும். அதன் பிறகு, பின்வரும் மந்திரத்தை 24 நிமிடங்கள் ஜபிக்கவும்-
இதை 11 நாட்கள் மட்டும் செய்யுங்கள். பின்னர், அனைத்து பொருட்களையும் தண்ணீரில் மிதக்கவும்.
இந்த சாதனா மூலம் ஒருவரின் பௌதிக வாழ்வு வலுப்பெறும் போது, அவரது பௌதிக ஆசைகள் மற்றும் ஆசைகள் முழுமையாக திருப்தி அடைந்து, அதன் பிறகு அவர் வேறு ஏதாவது சாதனா அல்லது ஆன்மீக சிந்தனையில் ஈடுபட வேண்டும், பின்னர் அவர் வெற்றியை எளிதில் பெறுகிறார்.
வழியாக பகிர்ந்து: