சங்கரர் கடல் கலக்கத்தில் இருந்து வெளி வந்த காலகூட விஷத்தை அருந்தி தேவர்களுக்கு அமிர்தத்தை அளித்தார். இது ஒரு சிறந்த ஆளுமை மற்றும் சமூகம் மற்றும் குடும்பத்தின் தலைவரின் கடமையாகும். சமுதாயத்தில் நல்லவற்றை மற்றவர்களுக்கு வழங்க வேண்டும், உழைப்பு, தியாகம் மற்றும் பலவிதமான சிரமங்களை தனக்காக வைத்திருக்க வேண்டும்.
நீங்கள் கடவுளுக்கு ஏதேனும் வழிபாடு செய்தால், அதற்கு நீங்களே தெய்வீகமாக மாற வேண்டும், ஆனால் தேவாதிதேவ் சிவபெருமானின் வழிபாட்டில் இது முற்றிலும் அவசியமாகிறது, ஏனெனில் 'சிவன்' என்பது தெய்வீகத்தை விட உயர்ந்த உணர்வு மற்றும் அகநிலை நிலை. சிவத்வத்தை வெறும் 'சிவ்' என்று சொல்வதன் மூலம் அடைய முடியாது, இருப்பினும் பக்தர்கள் உணர்ச்சியின் தாக்கத்தில் பக்தியுடனும் நம்பிக்கையுடனும் அவருடைய பெயரை எடுத்துக்கொள்வார்கள்.
ஆனால், நம்பிக்கையையும் நம்பிக்கையையும் ஏற்றுக்கொண்டாலும், அதைத் தாண்டி, சிவத்வத்தைப் புரிந்துகொண்டு உள்வாங்குவதற்கான நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்பவர் ஒருவரை தேடுபவர் என்று அழைக்கலாம். இந்த காரணத்திற்காக, சிவன் ஒரு கடவுள் மட்டுமல்ல, ஒரு அகநிலை நிலையும் கூட.
ஆனால், தேடுபவர் சிவ வழிபாட்டைத் தாண்டிச் சென்று, சிவத்துவத்தைப் புரிந்து கொள்ள முயலும்போது, அவர் 'விஷத்தில்' நுழைகிறார், ஏனென்றால் மகாதேவ் சிவனின் இருப்பு முழுவதும் விஷத்தில் மூழ்கி, அதைத் தொடர்ந்து உட்கொள்கிறார். அமரத்துவமாக மாற்றும் செயலில் ஈடுபட்டது. இந்த பிரபஞ்சத்தின் சுழற்சி எவ்வாறு தொடர்ந்து நகர்கிறது, அதே வழியில் விஷமும் அவர்களுக்கு முன்னால் தொடர்ந்து வெளிப்படுகிறது. இந்த உலகச் சுழற்சியில் பொதுவாக அமிர்தம் வெளிப்படுவதில்லை. இந்தச் சங்கீதத்தில் அமிர்தம் கிடைத்தாலும், ராகு-கேது வாழ்க்கையின் பல்வேறு இன்னல்களின் வடிவில் அதை எடுத்துச் செல்கிறது, பின்னர் முக்தி அடைய ஒரே தீர்வாக 'சிவன்' மட்டுமே உள்ளது.
குண்டலினியை எழுப்பி சில துளிகள் அமிர்தத்தை எடுக்கும் சக்தி யோகிகளுக்கு உண்டு, அமிர்தத்தை அருந்திய அதே 'தெய்வங்கள்' தான், ஆனால் இந்த அமிர்தத்தை ஒவ்வொருவரும் அருந்தலாம் என்பதே சிவபெருமானின் நோக்கம். இயற்கையானது நல்வாழ்வின் உணர்வால் நிரம்பியுள்ளது.
யோகிகள் மற்றும் தேவ்கன்கள் 'அமிர்தத்தில்' (அமிர்தத்தில்) லயிக்கிறார்கள், அதேசமயம் சிவபெருமான், யோகம் மற்றும் உச்ச ஆனந்தத்தின் அமிர்தத்தில் மூழ்குவதற்குப் பதிலாக, விஷத்தில் அதாவது வாழ்க்கையின் ஏற்றத்தாழ்வுகளில் லயிக்கிறார். இதன் காரணமாக, அவர் யோகிராஜ் மற்றும் தேவாதிதேவ் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
இதுவும் சத்குருவின் வடிவமே. அதனால்தான் அவர் சிவபெருமானின் வெளிப்படையான வடிவம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். அமிர்தமாக இருந்தாலும் விஷத்தில் மூழ்கி இருக்கும் இந்த குணம் ஒரு பெரியவருக்கு மட்டுமே ஏற்படும்.
இதற்குப் பிறகும், சிவபெருமானுக்கு கசப்போ, கசப்போ, சோகமோ இல்லை, ஏனென்றால் அவர் இந்த கனமான சுமையை விருப்பத்துடன் சுமந்தார், இந்த சூழ்நிலையிலும் அவர் நடனத்தில் மூழ்கி, மகிழ்ச்சியாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும், திருப்தியாகவும் இருக்கிறார்.
இந்திய சிந்தனையில், நடன வடிவில் வேறு எந்த கடவுளும் கற்பனை செய்யப்படவில்லை, இந்த தனித்துவமான வடிவத்தில் நம் முன் மகாதேவ் சிவன் மட்டுமே இருக்கிறார், இந்த நடனமும் ஒரு சாதாரண நடனம் அல்ல, தாண்டவம், அதாவது, இது மக்களை ஒன்றிணைக்கும் ஒரு வழியாகும். மேலும் அவற்றின் ஆற்றலால் பரந்து விரிந்து, அதிர்வுகளை அளிப்பதும், உயிரைக் கட்டுப்படுத்துவதும், விஷத்தின் நடுவே அழியாமையை உணர்த்துவதும் ஆனந்த தாண்டவ நிலையாகும். இந்த காரணத்திற்காக, சிவபெருமான் ஒரு நாட்டுப்புற கடவுள், எளிதில் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய மற்றும் வழிபடக்கூடியவர்.
சிவபெருமானின் இந்த தனித்துவமான வடிவத்தை வேத எழுத்தாளர்கள் நடராஜ சிவன் என்று நிஜ வடிவில் அழைத்தனர் மற்றும் சிற்பிகள் அவரை நாற்கோண அல்லது இரட்டை பக்க வடிவத்தில் செதுக்கி, மகிழ்ச்சியுடன் நடனமாடியுள்ளனர்.
பூஜ்யபாத் குருதேவ், ஒரு மனிதன் செங்குத்தாக அடையும் போது, அவன் தானாகவே நடனத்தில் மூழ்கத் தொடங்குகிறான் என்ற உண்மையை பலமுறை விளக்கியுள்ளார். அதன் தூய்மையான அர்த்தத்தில் நடனம் என்பது உடல் உறுப்புகளிலிருந்து மகிழ்ச்சி உறுப்புக்கான பயணம்.
இந்த சாதனாவின் நடைமுறை என்னவென்றால், விஷத்தின் மத்தியில் வாழும் (இது வாழ்க்கையின் தவிர்க்க முடியாத நிலை) மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் திறனை நமக்குள் வளர்க்கிறது.
ஆன்மீக அர்த்தத்தில், இந்த சாதனாவின் ரகசியம் தீவிரமானது மற்றும் குண்டலினியின் விழிப்புணர்வுடன் ஆழமாக தொடர்புடையது. இது கலை, ஆடம்பரம், அழகு மற்றும் செழுமைக்கான ஒரு நடைமுறையாகும். இந்தியாவைச் சேர்ந்த ஒரு உலகப் புகழ்பெற்ற நடனக் கலைஞர், அவர் அடிப்படையில் நடராஜ சிவனை வழிபடுபவர், இந்த முழுமையான ரகசியமான மற்றும் உண்மையான சாதனா முறையைப் பற்றிய அறிவைப் பெறுவதற்காக பூஜ்யபத் குருதேவ் முன் மீண்டும் மீண்டும் வந்து பிரார்த்தனை செய்வதை நான் பார்த்திருக்கிறேன். யோகம்யாசி செய்பவர்கள் இந்த சாதனா மூலம் வெற்றிடத்திலும் வானத்திலும் பயணம் செய்வதை அடைய முயற்சிப்பதைக் காணலாம்.
இந்த சாதனையை நீங்கள் சிவ கல்பத்தில் செய்து முடிக்கலாம். சில காரணங்களால் சிவ கல்பத்தில் இந்த சாதனாவை முடிக்க முடியவில்லை என்றால், எந்த திங்கட்கிழமையும் அதை முடிக்கலாம்.
இருக்கை மற்றும் ஆடைகளின் நிறம் முடிந்தவரை வெண்மையாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் வடகிழக்கு அல்லது வடக்கு திசையில் இருக்க வேண்டும்.
இந்த சாதனாவை இரவின் இரண்டாவது மணி நேரத்தில் அதாவது இரவு பத்து மணிக்குப் பிறகு செய்வது உத்தமம்.
தேவர் ஸ்நானம் முதலியவற்றைச் செய்து தன்னைத் தூய்மைப்படுத்தி ஆசனம் எடுத்து தினசரி சாதனா விதி என்ற நூலில் கூறப்பட்டுள்ள முறைப்படி சுத்திகரிப்பு, அச்சமன், ஆசனச் சுத்திகரிப்பு ஆகியவற்றை முடிக்க வேண்டும்.
அதன் பிறகு, செப்புத் தகட்டில் பொறிக்கப்பட்ட 'நடராஜ யந்திரத்தை' உங்கள் முன் ஒரு செப்புப் பாத்திரத்தில் நிறுவி, கும்பம் மற்றும் அக்ஷத்தை மட்டும் வைத்து வணங்கி, 'ஓம் நம சிவாய' என்ற மந்திரத்துடன் பதினாறு புள்ளிகளை ஒவ்வொன்றாக யந்திரத்தில் தடவவும். ஒவ்வொரு பிந்துவை வழங்கும்போதும், பதினாறு கலைகளில் ஒவ்வொன்றாக எல்லாக் கலைகளையும் பெறுகிறேன் என்ற உணர்வை மனதில் வைத்துக் கொள்ளுங்கள், அதன் மூலம் நடனம் மட்டுமல்லாது வாழ்க்கையில் ஆனந்த தாண்டவ நிலையை அடைய முடியும். பதினாறு கலைகளைக் கொண்டது.
இதற்குப் பிறகு, ருத்ராட்ச ஜெபமாலையுடன் பின்வரும் மந்திரத்தை ஐந்து சுற்றுகள் உச்சரிக்கவும். மந்திரத்தின் போது, ஒரு நெய் தீபம் ஏற்றுவதை உறுதிப்படுத்தவும் -
மந்திரத்தை உச்சரித்த பிறகு, அடுத்த நாள் அல்லது எந்த நேரத்திலும் உங்கள் வசதிக்கேற்ப அனைத்து சாதனா பொருட்களையும் புனித ஏரியில் மூழ்க வைக்கவும். 'குருதேவ்' என்பது சிவபெருமானின் உடல் வடிவம் என்பதால் உயர் மட்ட பக்தர்கள் தங்கள் சாதனா பொருட்களை குரு அல்லது குரு ஆசிரமத்தில் மூழ்கடிப்பதைக் காணலாம்.
ஒவ்வொரு தேடுபவர்களும் இந்த சாதனையை முயற்சியுடன் முடிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் ஆனந்த் தாண்டவ் போன்ற நிலை அல்லது மனநிலை வாழ்க்கையில் வராத வரை, புதிய உருவாக்கம் சாத்தியமில்லை. இது படைப்பாற்றலின் நடைமுறை.
வழியாக பகிர்ந்து: