இரண்டிற்கும் இடையே ஒரு தனித்துவமான வேறுபாடு உள்ளது. நீங்கள் ஒருவரை நேசிக்கிறீர்கள் என்றால், அன்பு உங்களுக்கு ஒரு உறவு, ஆனால் நீங்கள் அன்பு நிறைந்தவர்கள் அல்ல. புத்தர் அல்லது மகாவீர் அல்லது சத்குரு யாரையும் நேசிப்பதில்லை, ஆனால் முற்றிலும் அன்பு நிறைந்தவர்கள். ஒவ்வொருவரும் தங்கள் அன்பின் சமமான தொகையைப் பெற முடியும் என்று அர்த்தமல்ல. அவை அனைவருக்கும் சமமான அளவில் விநியோகிக்கப்படுகின்றன, ஆனால் ஒருவர் எதை வேண்டுமானாலும் பெறுகிறார். அவர்களை ஒரு எதிரியாகக் கருதும் எவரும் எந்த அன்பையும் முற்றிலுமாக இழந்துவிடுவார்கள், அதே நேரத்தில் முழு இருதயத்தையும் திறக்கும் நபர், முழுக்க முழுக்க அன்பு நிறைந்தவராக இருப்பார்.
உள்ளார்ந்த மனதின் இசையைக் கேட்கக்கூடிய நபர் தனது வாழ்க்கையில் எல்லா வகையான ஏமாற்றங்களிலிருந்தும் முழுமையான விடுதலையைப் பெறுவார், மேலும் நம்பிக்கையுடன் இருப்பார். அவரது விருப்பம் நாளை அல்லது மறுநாள் நிறைவேறும் என்று நம்பிக்கை இல்லை. இல்லை, நம்பிக்கை அத்தகைய காமத்திலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டது. சாதக் இதை வெகு காலத்திற்கு முன்பே விட்டுவிட்டார்.
நம்பிக்கை என்றால் அவர் வாழ்க்கையில் எங்கு பார்த்தாலும், அவர் எப்போதும் நம்பிக்கையான அம்சத்தைக் காண்பார். இரவு இருட்டாக இருந்தால், காலை மிக அருகில் இருப்பதை அவர் காண்பார். வானத்தில் இருண்ட மேகங்கள் இருந்தால், இன்றைய மின்னல் மிகவும் கண்கவர் இருக்கும் என்று அவர் கூறுவார். துன்பம் வரும்போதெல்லாம், மகிழ்ச்சிக்காக காத்திருங்கள், மகிழ்ச்சி நிச்சயம் நெருங்கிவிடும் என்று அவர் கூறுவார். அவருக்கு எவ்வளவு வலி கொடுக்கப்பட்டாலும், அவர் அதிலிருந்து மகிழ்ச்சியைத் தேடுவார், அவர் எவ்வளவு துன்புறுத்தப்பட்டாலும், அந்த அனுபவத்திலிருந்து அவர் கற்றல்களைப் பெறுவார். அவரது வாழ்க்கையில் என்ன நடந்தாலும் அவரை ஒருபோதும் ஏமாற்றாது. அவர் நிச்சயமாக ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் இருந்து நம்பிக்கையின் கதிரைக் கண்டுபிடிப்பார். அந்த குறிப்பிட்ட நல்ல புள்ளியை அவர் எந்த திசையிலும் கண்டுபிடிக்க முடியும்.
எல்லோரும் வெவ்வேறு அளவுகளில் பெறுவார்கள், ஆனால் அது மகாவீரால் சமமாக விநியோகிக்கப்படுகிறது. அது கொடுக்கப்படுகிறது என்று சொல்வது நியாயமில்லை. இது எரியும் விளக்கில் இருந்து வெளிப்படும் ஒளியைப் போன்றது. நீங்கள் விளக்குக்கு அருகில் சென்றால், உங்கள் கண்கள் திறந்திருந்தால், நீங்கள் நிச்சயமாக ஒளியைக் காண்பீர்கள். கண்களை மூடிக்கொண்டால் இந்த ஒளியை நீங்கள் காண மாட்டீர்கள். ஒளி உங்களுக்கு குறிப்பாக வெளிப்படுவதில்லை. திறந்த கண்களால் நீங்கள் கடந்து கொண்டிருந்தீர்கள், நீங்கள் அதைப் பெற்றீர்கள். காதல் என்பது வாழ்க்கையில் இதே போன்ற நிலை.
பாவத்தின் பாதையை மிதித்து, தன் உள்ளத்தை பார்க்க மறுத்து, தெய்வீக இரக்கத்தின் இசைக்கு காதுகளை மூடி, உள் ஆத்மாவின் தெய்வீக ஒளியை நோக்கி கண்களை மூடிக்கொள்கிறான். அவர் தனது விருப்பங்களில் ஈடுபடுவது மிகவும் எளிதானது என்று அவர் கருதுகிறார்.
பாவ-பாதைக்கு ஒரே ஒரு குறிக்கோள் மட்டுமே உள்ளது - நீங்கள் உங்கள் சொந்த ஆழ்மனதில் ஆழமாக டைவ் செய்வதற்குப் பதிலாக யாரையாவது அல்லது எதையாவது நோக்கி வெளியே செல்கிறீர்கள். பாவத்தின் ஒரே உண்மை என்னவென்றால், உள் பயணத்தை மூடிவிட்டு வெளிப்புறத்தை நோக்கி பயணிக்க ஆரம்பிக்க வேண்டும். எதையும் நோக்கிய அனைத்து வெளி பயணங்களும் பாவமானவை. நீங்கள் இதை மதம் என்று அழைக்கலாம், ஆனால் அது இன்னும் அப்படியே இருக்கிறது. நீங்கள் உங்களிடமிருந்து விலகிச் செல்லும் போதெல்லாம், நீங்கள் பாவத்தின் பாதையில் இருக்கிறீர்கள், உங்களுக்குள் நெருங்கி வரும்போது, நீங்கள் நல்லொழுக்கத்தின் பாதையில் செல்கிறீர்கள். தன்னுடைய சுயத்திலிருந்து விலகிச் செல்ல விரும்பும் எவருக்கும் நனவின் உள் குரலுக்கு செவிடாக மாறுவது அவசியம். ஏனென்றால் அந்தக் குரல் எப்போதும் அவரை உள்ளே இழுக்கும். தன்னுடைய சுயநலத்திலிருந்து விலகிச் செல்ல விரும்பும் எவருக்கும் உள்ளார்ந்த நனவுக்கு குருடராக இருப்பது அவசியம். ஏனெனில் தெய்வீக உள் பார்வை நிச்சயமாக அவரை உள்ளே இழுக்க முயற்சிக்கும்.
ஆகவே, எந்தவிதமான இடையூறும் இல்லாமல், வசதியாக வெளியே செல்வதற்கான தேடலில், உள்-சுயத்தை நோக்கிய பாதையை நாம் சீராக இழக்கிறோம். நாம் எவ்வளவு அதிகமாக வெளியே செல்கிறோம், சத்தம் அது ஆகிறது, சலசலப்பு எல்லா திசைகளிலிருந்தும் நம்மைச் சூழ்ந்துள்ளது. பின்னர், இந்த துன்பமும் துயரமும் உள்-சுயத்தை நோக்கித் திரும்பத் தூண்டும்போது, நம்மால் மட்டுமே உருவாக்கப்பட்ட இந்த கொந்தளிப்புகள் அனைத்தையும் கடந்து செல்ல வேண்டும். இருப்பினும், ஒருவருக்கு தைரியமும் உறுதியும் இருந்தால், நிச்சயமாக இந்த சத்தமில்லாத கூட்டத்தை கடந்து செல்ல முடியும். உள் குரலின் வலுவான வலிமையுடன் ஒப்பிடும்போது, இந்த கூட்டம் மிகவும் பலவீனமாக உள்ளது. இந்த உறவை நாம் அமைக்க வேண்டும், ஆனால் ஒரு முறை, இந்த எல்லையற்ற மூலத்தை ஆள வேண்டும். எவ்வாறாயினும், ஒரு வலுவான நீரோடை நம் வாழ்நாள் முழுவதும் பாய்கிறது, அதை குறைக்க முடியாது. இது மிகவும் ஆழமானது, நீங்கள் அதைத் தேட வேண்டும். இந்த தெய்வீக தொனி நிச்சயமாக உங்கள் சுயத்திற்குள் இருக்கும். அதைத் தேடுங்கள், அந்த தெய்வீகக் குறிப்புகளைக் கேட்டவுடன், உங்களைச் சுற்றியுள்ள எல்லோரிடமும் இதை எளிதாக அடையாளம் காண்பீர்கள்.
அந்த தெய்வீகக் குறிப்புகளை நீங்கள் கேட்க முடியும் என்று நான் விரும்புகிறேன். உங்கள் சுயத்திற்குள் நீங்கள் எவ்வளவு ஆழமாகச் செல்கிறீர்களோ, மற்றவர்களிடமும் ஆழமாகப் பார்க்க முடியும். உங்கள் சொந்த மையத்தை நீங்கள் அங்கீகரிக்கும் நாள், உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைவரும் அவர்களின் உடல் உடலுக்குப் பதிலாக உண்மையான ஆத்மாக்களாக மாறுவார்கள். அவற்றின் மையம் உங்களுக்கு முற்றிலும் வெளிப்படையானதாக மாறும்.
இந்த குறிப்பிடத்தக்க உண்மையை நீங்கள் கவனிக்க வேண்டும் - உங்கள் சுயத்திற்குள்ளேயே நீங்கள் ஆழமாக கடந்து செல்கிறீர்கள், மற்றவர்களுக்குள் ஆழமாக நீங்கள் காணலாம். உங்கள் சுயத்திற்காக நீங்கள் மேலோட்டமாக இருந்தால், மற்றவர்களுக்கும் நீங்கள் மேலோட்டமாக இருப்பீர்கள்.
எனவே, அது அடிக்கடி நிகழ்கிறது நீங்கள் புத்தர், கிருஷ்ணா மற்றும் சத்குரு ஆகியோருக்கு அருகிலேயே செல்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் அவர்களை அடையாளம் காண முடியாது. ஏனென்றால், மற்றவர்களுக்குள் நீங்கள் எட்டிப் பார்க்க முடியும், உங்கள் சொந்த சுயத்திற்குள் நீங்கள் எந்த ஆழத்தை மீறலாம். நீங்கள் மேலோட்டமாக இருந்தால், நீங்கள் அவர்களுடைய சுயத்திற்குள் பார்க்க முடியாது. உங்கள் எண்ணங்கள் ஆழமற்றவை, உங்கள் சுற்றுப்புறங்கள் ஆழமற்றவை, அதே நேரத்தில் உங்கள் சொந்த கற்பனையின் ஆழத்தைப் பற்றி நீங்கள் தொடர்ந்து கூறுகிறீர்கள்.
நீங்கள் புத்தருக்கு அருகில் செல்லுங்கள் என்று நான் கூறும்போது, நான் அதை லேசாகக் கூறவில்லை. நீங்கள் நிச்சயமாக அவரைக் கடந்துவிட்டீர்கள். ஏனென்றால், உங்கள் முந்தைய பிறப்புகளில் நீங்கள் இருந்திருப்பீர்கள். நீங்கள் நிச்சயமாக புத்தர், கிறிஸ்து, மகாவீர், ராம் அல்லது கிருஷ்ணாவுடன் பாதைகளைக் கடந்திருக்க வேண்டும். நீங்கள் பல பிறப்புகளில் பாதைகளைக் கடந்திருக்க வேண்டும், ஆனால் நீங்கள் அவர்களை ஒருபோதும் அடையாளம் காண முடியவில்லை. நீங்கள் இருந்திருந்தால், இன்று உங்களைப் போல நீங்கள் துக்கமும் துன்பமும் நிறைந்திருக்க மாட்டீர்கள்.
உணராமல் இருப்பதற்கான காரணம் என்னவென்றால், உங்கள் சுயத்திற்குள் இருக்கும் ஆழத்திற்கு ஏற்ப மட்டுமே நீங்கள் பார்க்க முடியும். உங்களுக்குள் எதைப் பார்க்க முடியாவிட்டாலும், மற்றவர்களிடமும் நீங்கள் பார்க்க முடியாது. உங்களைச் சுற்றியுள்ள கெட்ட மற்றும் பொல்லாத மனிதர்களை நீங்கள் தொடர்ந்து காண்கிறீர்கள் என்றால், உங்களைச் சுற்றியுள்ள இருளை உணர்ந்தால், ஒன்று நிச்சயம் நிச்சயம் - நீங்கள் தெய்வீகத்தன்மையை உங்கள் சுயத்திற்குள்ளேயே பார்க்கவில்லை. உங்கள் சுயத்திற்குள் தெய்வீகக் குறிப்புகளை நீங்கள் இதுவரை கேட்கவில்லை என்பது உறுதி.
தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களுடன்,
கைலாஷ் ஸ்ரீமாலி
வழியாக பகிர்ந்து: