பகவத் கீதை செயல்களின் வாழ்க்கையை நடத்த முழுமையான மற்றும் முழுமையான ஞானத்தை அளிக்கிறது. கீதாவின் ஒவ்வொரு வாசிப்பும் புதிய படைப்பு வடிவங்களில் ஒரு செயல் நிறைந்த வாழ்க்கையை நடத்த ஞானத்தையும் நனவையும் வழங்குகிறது. கீதா கடலைப் போல ஆழமான மற்றும் எல்லையற்றவள், அதன் அறிவு அடித்தளமற்றது. இந்த ஆழத்தில் ஆயிரக்கணக்கான கற்கள் மறைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த ரத்தினங்களைப் பெற நாம் கடலின் ஆழத்தில் இறங்க வேண்டும், அதேபோல, அதை அதிகரிக்க நாம் வாழ்க்கையின் ஆழத்திற்கு மீற வேண்டும் விலைமதிப்பற்ற தன்மை இந்த வாழ்க்கையின். இரண்டு சூழ்நிலைகளையும் பெற தொடர்ச்சியான நடவடிக்கை அவசியம், மேலும் நாம் நம்மை நிரப்ப வேண்டும் ஞானம், அறிவு, மற்றும் உணர்வு முழுமையாக செயலில் இருக்கும்போது. குரு என கருதப்படுகிறது கடல். நூற்றுக்கணக்கான சிறிய நீரோடைகள் மற்றும் ஆறுகள் கடலில் இணைகின்றன சாதக்-சீடர் சத்குருவுடன் இணைகிறது, அவர் தனது சொந்த வாழ்க்கையை ஒரு பரந்த கடலாக மாற்றுகிறார். தண்ணீர் நிரப்பப்பட்ட பானை ஆற்றில் பாய்கிறது, பானை உடைக்கும்போது, பானையின் நீர் ஆற்றின் நீரில் கலக்கிறது. இந்த நேரத்தில், நீங்கள் தண்ணீர் அல்லது பானை அல்லது நதிக்கு இடையில் வேறுபடுத்த முடியாது, இரண்டும் இப்போது ஆற்றின் நீர் என்று கருதப்படுகிறது. அதுபோல, சிஷ்யத்வ சீடர்கள் குருத்துவத்துடன் இணைந்தால், குருத்வா மட்டுமே எஞ்சியிருப்பார். இது உண்மையான அர்த்தத்தில் வாழ்க்கையின் மொத்தமாகும் மற்றும் இந்த மனித வாழ்க்கையின் முக்கிய நோக்கம்.
குருவின் மீதோ, கடவுள் மீதோ அல்லது இயற்கையின் மீதோ மனிதன் நம்பிக்கை இழந்த போதெல்லாம், வரலாறு மட்டுமே சாட்சியமளிக்கிறது விரக்தியிலும் மற்றும் ஏமாற்றம் அவரது வாழ்வில் விரிவடைந்தது. இதற்கு முக்கிய காரணம் பொய்மை என்பது - நாத்திகத்தின் வளர்ச்சி. உண்மையில், குரு என்ற சொல் அறிவைக் குறிக்கிறது மற்றும் அறிவுக்கு எந்த வரம்பும் இல்லை அல்லது எந்த குறிப்பிட்ட வரம்பிற்குள்ளும் வரம்பிட முடியாது. அறிவின் வரம்புகளைப் பிணைப்பவர்கள், அல்லது அதன் வரம்பை மட்டுப்படுத்த முயற்சிப்பவர்கள், உண்மையில் குருவின் திறமையின் குறிகாட்டிகளாக இருக்கிறார்கள். குரு ஒரு கண்ணாடியைப் போன்றவர், அவர் சீடருக்கு உண்மையான உருவத்தைக் காட்டி அவரை சரியான பாதையில் முன்னேற்றுகிறார். அவர் பயத்திலிருந்து விடுவிக்கும்போது வாழ்க்கையில் சுறுசுறுப்பை அளிக்கிறார்.
மேலும் ஒரு சீடனின் வாழ்க்கையில் இதுபோன்ற ஒரு நிகழ்வு நிகழும்போது, அவர் வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்கை அடைகிறார். அவரது குண்டலினி தானாகவே அத்வைத உணர்வில் எழுந்திருக்கத் தொடங்குகிறது. அவர் இறுதியாக அந்த கடம்ப மரத்தின் வடிவத்தை எடுக்க முடிகிறது, அதன் நிழலின் கீழ் முழு மனித இனமும் சமூகமும் தெய்வீக மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் அனுபவிக்க முடியும், அறிவு-ஞானத்தின் குளிர்ந்த காற்றுடன். அவர் பிரம்மத்வா தெய்வீகத்தின் பிரகாசத்திற்குள் அழியாத மானசரோவரை அழைக்கிறார்.
ஆயிரக்கணக்கான மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக, பல மகான்கள், மகாத்மாக்கள், முனிவர்கள், மற்றும் கடவுள்கள் இந்த படைப்பில் அவதாரம் எடுத்துள்ளனர் மற்றும் அதற்கான செயல்முறையை அவர்கள் தொடங்கியுள்ளனர் நனவை செயல்படுத்தவும் மக்களின். இந்த ஞானிகள் மற்றும் ஞானிகள் அனைவரும் தொடர்ந்து உலக அறிவை தொடர்ந்து விழிப்புணர்வுக்காக எழுப்புகிறார்கள், ஆனால் அவர்களில் பெரும்பாலோர் கேட்க கூட விரும்பவில்லை, அவர்களை புறக்கணிக்கிறார்கள். அவர்கள் சிரிப்பை கூட நிறுத்தினர். இறுதியாக, அவர்களின் வார்த்தைகளுக்கு யாரும் கவனம் செலுத்தவில்லை, மக்கள் காது கேளாதவர்களாக மாறினர். இருப்பினும், அவர்கள் தங்கள் செயல்முறைகளைத் தொடர்கிறார்கள்.
இந்த நேரத்தில், நாம் எந்த குருவை அணுகினால், அவர்களிடம் உள்ள அறிவு என்பது வேதத்தின் ஞானத்தின் நடைமுறை ஒருங்கிணைப்பு என்பது தெளிவாகிறது- கீதை அல்லது ராமாயணம், இது உள்ளுணர்வு. சீடர்களுக்கு வீரத்தை வழங்கவும், வாழ்க்கையின் பல்வேறு கட்டங்களில் வாழ்க்கையை நடத்தவும், அதே போன்ற ஞான-அறிவைப் பெறவும் குருவுக்கு பரந்த அறிவின் உணர்வு உள்ளது. சத்குரு எப்போதும் சிஷ்யனுக்கு முழு தெய்வீக பிரம்மத்தை வழங்குவதைப் பற்றி யோசிப்பார், மேலும் அவரை மொத்த பிரம்ம வடிவமாக மாற்றுவதற்கான முயற்சியும்.
வாழ்க்கையை மகிழ்ச்சியாக மாற்றும் திறனும் திறனும் இல்லாததால் வாழ்க்கை துன்பம் நிறைந்தது. சோகமான கண்களால் வாழ்க்கையை பார்க்க முயற்சிப்பதால் வாழ்க்கை சோகத்தால் நிறைவதில்லை. எங்கள் சோகமான பார்வை வாழ்க்கையின் அனைத்து எல்லைகளையும் இருட்டடிக்கும். நாம் வாழ்நாள் முழுவதும், வெளிப்புறமாக பார்க்கிறோம். ஏன்? ஏனென்றால் நாம் சோகத்தை ஏற்றுக்கொண்டோம், துன்பத்தின் பார்வையை ஏற்றுக்கொண்டோம், மேலும் எல்லாமே முன்னோக்கைப் பொறுத்தது.
வாழ்க்கையைப் பார்க்கும் மாயையை நிறுத்தவும் வருத்தம் முன்னோக்கு வாழ்க்கை மோசமானது என்ற எண்ணத்தைத் தவிர்க்கவும். ஏதாவது மோசமாக இருந்தால், அது நானே. நாம் கெட்டவர்கள் என்பதை நாம் உணர்ந்தால், மாற்றுவதற்கான வாய்ப்பு உள்ளது. வாழ்க்கையை எப்படி மாற்ற முடியும்? இது தவறு. வாழ்க்கை மோசமாக இருந்தால், அதை மாற்றுவதற்கு ஒரு வழி இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் வாழ்க்கை மிகவும் பெரியது. ஒரே ஒரு வழி இருக்கிறது, நாம் நம் சிந்தனையை மாற்ற வேண்டும், நம் கண்ணோட்டத்தை மாற்ற வேண்டும், இல்லையெனில், நாம் ஒன்றுமில்லாமல் முடிவடையும். இன்று நாம் அதை மாற்றவில்லை என்றால், இது ஏற்படுத்தும் ஏமாற்றம் மற்றும் விரக்தி, அது தப்பி ஓட எண்ணத்தை விரிவாக்கும், அல்லது வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேற மரபுகளை உருவாக்கும்.
நாம் அனைவரும் இந்த கொத்தடிமை வட்டத்திற்குள் நிற்கிறோம். இந்த சங்கிலிகளை உடைத்து, எதிராக கலகம் செய்யுங்கள் அறியாமை, துன்பத்திற்கு எதிராக கலகம் செய்யுங்கள், மகிழ்ச்சியின் வருகையைத் தொடங்கவும், ஆனந்தத்தின் கதிர் பிரகாசிக்கட்டும். எனவே, நிலையான மனநிலையுடன் வாழ்க்கையை நடத்துவது மகிழ்ச்சியைத் தரும். அகங்காரம் இல்லாமல் இருப்பது வெறுமை, அதாவது நான் என்னையே விட்டுவிடுவேன், அதாவது, நான் எல்லாவற்றையும் என் பிராவிடன்ஸிடம் விட்டுவிடுகிறேன். வாழ்க்கையில் எனக்கு கிடைத்த அனைத்தும் எல்லாம் வல்ல இறைவனின் பரிசு. ஒரு உலகியல் நபர் இந்த உணர்வைப் பெறும்போது, தி பக்தர் மற்றும் தெய்வீக ஏனெனில் ஒன்று ஆக இந்த முழு படைப்பையும் கடவுள் படைத்துள்ளார். எனவே சர்வ வல்லமையுள்ள பிராவிடன்ஸ் எப்பொழுதும் இருக்கும், ஒரு உலகளாவிய நபர் வந்து a க்கு மட்டுமே தங்குகிறார் குறுகிய காலம்.
ஒரே நேரத்தில், கீர்த்தனைகள் மற்றும் மந்திரங்களின் ஆவி, அவர்கள் வாழ்க்கையில் நுழையும் போது, ஒவ்வொரு துளைகளும் நனவை அடைகின்றன. இவற்றை நம் வாழ்வில் தொடர்ந்து இணைத்துக்கொள்வது எலி பந்தயத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்கும். மாறாக நாம் எங்கு சென்றாலும், நம்மை பார்க்கவும், கேட்கவும் கூட்டம் கூடும் அளவுக்கு உயர்ந்த ஆன்மீகத்தை அடைவோம். எளிமையாகச் சொன்னால், மோசமான அதிர்வுகள் விமர்சனம், பொறாமை, எதிர்மறை, மற்றும் நச்சுத்தன்மை நம் வாழ்வில் மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் ஒருபோதும் நிரப்ப முடியாது, மாறாக இந்த அசிங்கமான எண்ணங்கள் மற்றும் ஆவிகளின் தினசரி உட்செலுத்துதல் எதிர்மறை நம் வாழ்வில் வளர காரணமாகிறது, மேலும் துன்பங்கள் மற்றும் துயரங்களுக்கு வழிவகுக்கும். இந்த அசிங்கமான எண்ணங்களை நாம் முற்றிலுமாக நிறுத்தி நம் வாழ்வில் சிறப்பைப் புகட்ட முடியும். ஒரு குறிப்பிட்ட கால இடைவெளியில் ஏதாவது ஒன்றை மீண்டும் மீண்டும் செய்வதன் மூலம் பழக்கங்கள் உருவாகின்றன, இறுதியில் மீண்டும் மீண்டும் நம் வாழ்வில் பதிக்கப்படுகின்றன. எனவே, இந்த எதிர்மறைகளை அகற்ற, அவற்றை அகற்ற நாம் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்ய வேண்டும் நச்சுத்தன்மை நம் வாழ்விலிருந்து என்றென்றும். இதேபோல், கற்பித்தல் மற்றும் தொடர்ந்து பயிற்சி சொற்பொழிவுகள், பாடல்கள், மற்றும் மந்திரங்கள் நம் வாழ்வில் நமக்கு அளிக்கும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட தெய்வீக சக்திகள்.
தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களுடன்,
கைலாஷ் ஸ்ரீமாலி
வழியாக பகிர்ந்து: