இன்று எனது மனநிலை சரியில்லை, இந்த வேலையில் என்னால் கவனம் செலுத்த முடியவில்லை, இன்று எனக்கு நல்ல பசி இல்லை, இன்று என் இதயம் மிகவும் வேதனை அடைந்துள்ளது என்று அடிக்கடி கேட்கப்படுகிறது. ஆகவே, ஒரு நபரின் நடத்தை சார்ந்தது அவரது மனநிலை. மனதின் நிலைக்கு ஏற்ப உடல். நம் மனதில் துக்கம் நிறைந்திருக்கும் போது நாம் சோகமாக இருக்கிறோம்.
சோம்பல், பக்தி, ஈகோ ஆகியவை மனதின் தயாரிப்புகளாகும். மனம் கட்டளையிடுவதைப் போல உடல் செய்கிறது. நம் மனதில் கட்டுப்பாடு இல்லாததால் இது நிகழ்கிறது. நம் மனம் நம் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை, மாறாக நாம் அதன் அடிமைகளாக மாறிவிட்டோம், மனம் நம் எஜமானராகிவிட்டது. இத்தகைய சூழ்நிலைகளில், நம் மனசாட்சியுடன் முடிவுகளை எடுக்க முடியாது, ஏனென்றால் ஒரு சாதாரண நபரின் மனம் சிக்கலானது, அது எப்போதும் அவரை அல்லது அவளை விருப்பங்களை-ஆசைகளை நோக்கி இட்டுச் செல்கிறது. நபர் அதன் அடிமையாக மாறி அந்த ஒற்றைப்படை ஆசைகளில் ஈடுபடுகிறார். மனமே மோகத்தையும் இணைப்பையும் உருவாக்குகிறது. ஆகவே, காமம், கோபம், இணைப்பு, பேராசை, சோம்பல் போன்ற இந்த தீமைகளை நாம் வெல்ல விரும்பினால், முதலில் நம் மனதை வெல்ல வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. நம்முடைய ஞானத்தால் நம் மனதைக் கட்டுப்படுத்தும்போது, இந்த ஒற்றைப்படை சூழ்நிலைகள் அனைத்திலும் நாம் முழுமையான கட்டுப்பாட்டை அடைய முடிகிறது. இந்த சூழ்நிலைகள் வாழ்க்கை, நடத்தை அல்லது எண்ணங்களை பாதிக்க முடியாது. நபர் இந்த உணர்ச்சிகளின் வரம்புக்கு அப்பால் வளர்ந்து இணைப்பிற்கு அப்பாற்பட்டவர். பின்னர் நாம் காம ஆசைகளுக்கு மேல் உயர்கிறோம்.
ஆகவே, ஞானிகள் மோசமான விருப்பங்களை-ஆசைகளைத் துறந்து மனதைக் காலி செய்ய அறிவுறுத்தியுள்ளனர். சிந்தனை இல்லாத மனம் மோசமான ஆசைகளை கட்டுப்படுத்த உதவும், மற்றும் இணைப்புகளை அழிக்கும். இணைப்பு நிறுத்தப்படுவது சோகம் மற்றும் துக்கத்தின் போக்குகளிலிருந்து விடுதலையை வழங்கும். எனவே, சிந்தனையற்ற மனம் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபட வழிவகுக்கிறது மற்றும் உண்மையான புனிதர்.
இவ்வாறு சாதக்கின் முதன்மைக் கடமை மனதின் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பெற முயற்சிப்பதும், இணைப்புகளிலிருந்து விலகிச் செல்வதும் ஆகும். இது கடினம், ஆனால் உறுதியான விருப்பத்தின் மூலம் எல்லாம் சாத்தியமாகும். மனதின் முட்டாள்தனத்தை நீக்குவது தெய்வீக உன்னத நனவின் விரிவாக்கத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.
காரத் காரத், அபியாஸ் தே, ஜாதமதி ஹாட் சுஜான் |
ரசரி அவத் ஜாத் தே, சில் பர் பதத் சிசான் ||
அடிமைத்தனங்களுக்குள் பிணைக்கப்படுவது அல்லது இந்த அடிமைத்தனங்களிலிருந்து விடுதலையைப் பெறுவது நபர் தான் என்பது தெளிவாகிறது. அவர் தனது உடல் உடலை எல்லாம் கருதி, புலன்களின் இன்பங்களுக்கு அடிமையாக இருக்கும் வரை அவர் பிணைப்புகளுடன் பிணைக்கப்படுவார். ஒரு நபர் உடல் உடலுக்கு மேலே உயரும்போது, மனம் தனது கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வரத் தொடங்குகிறது, மனம் முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தப்பட்டவுடன், அவர் எல்லா வகையான ஆசைகளிலிருந்தும், அடிமைத்தனங்களிலிருந்தும் விடுதலையைப் பெறுகிறார்.
ஒருமுறை ஒரு பக்தர் க ut தம் புத்தரிடம் கேட்டார், பல நாட்களாக அவரது மனதிற்குள் ஒரு கேள்வி எழுந்துள்ளது, சந்திரன் அழகாக இருந்தாலும் ஏன் கறை படிந்திருக்கிறது? விளக்கு எல்லாவற்றையும் ஒளிரச் செய்தாலும் விளக்குக்குக் கீழே உள்ள இடம் ஏன் இருளில் நிற்கிறது? புத்தர் புன்னகையுடன் பதிலளித்தார் - இதுபோன்ற நல்ல குணங்கள் இருந்தபோதிலும் சந்திரனும் விளக்குகளும் ஏன் இந்த குறைபாடுகளால் பாதிக்கப்படுகின்றன என்பது போன்ற கேள்விகளை மனதில் வைத்திருப்பது இயற்கையானது. இருப்பினும், இதைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கவில்லையா?
லோட் புத்தர் தனது பதிலை முடிப்பதற்குள் சீடர் குறுக்கிட்டு கேட்டார் - நான் என்ன புரிந்து கொள்ளவில்லை? ததகத் பதிலளித்தார் - மக்கள் சந்திரனின் குணங்களை வெளிப்படுத்துகிறார்கள் என்று நீங்கள் எப்போதாவது நினைத்திருக்கிறீர்களா, அவர்கள் எப்போதும் அதன் குளிர்ச்சியையும் அழகையும் புகழ்வார்கள், ஆனால் உங்கள் மனதில் புகழ்ந்து பேசுவதைக் கருத்தில் கொள்ளாமல் அதன் குறைபாடுகளில் ஏன் கவனம் செலுத்தினீர்கள்? இதேபோல், உலகெங்கிலும் உள்ள மக்கள் விளக்கு மூலம் பயனடைந்ததற்காக விளக்கைப் பாராட்டுகிறார்கள், அதன் கீழ் இருளை மட்டும் ஏன் பார்த்தீர்கள்? இதற்கான காரணத்தை நான் விளக்குகிறேன் - பகவான் புத்தர் தொடர்ந்தார் - ஒருவரது மன உணர்வுகள் எதுவாக இருந்தாலும் அதை ஒருவர் காண்கிறார். நம் மனதிற்குள் எந்த உணர்வுகள் உருவாகினாலும் நாம் அடிமைகளாகி விடுகிறோம்.
இவ்வாறு மனம் சிந்தனையற்றதாக மாறும்போது நம் மனதின் கண்ணாடியை அழிக்கும்போதுதான் நாம் யதார்த்தத்தை உணர்கிறோம். ஒருவர் மனதை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தும்போது, ஒருவர் தானாகவே அனைத்து புலன்களின் மீதும் கட்டுப்பாட்டைப் பெறுகிறார், ஏனென்றால் எல்லா புலன்களும் மனதிற்கு அடிபணிந்தவை. மனதின் மீதான கட்டுப்பாடு அதன் முட்டாள்தனத்தை நிறுத்துவதற்கு வழிவகுக்கிறது, இதன் விளைவாக நபர் சாதனா அல்லது யோக செயல்முறைகளை சரியாக நிறைவேற்ற உதவுகிறது. அப்போதுதான் சாதக் சாதனாவின் அடிப்படை அடிப்படை நிலையை அடைய முடியும், மேலும் சாதனர்களிடமிருந்து சித்திகளைப் பெற முடியும்.
இந்த உலகம் முழுவதும் ஒரு தியேட்டர் மட்டுமே. இங்கே காணக்கூடியது அனைத்தும் தற்காலிகமானது, மாயையானது. திரைப்படத் திரையில் ஒரு திரைப்படத்தைப் பார்க்கும்போது, பல்வேறு வகையான காட்சிகள், நபர்கள் அல்லது செயல்பாடுகளைப் பார்க்கிறோம். படம் திரையில் இயங்கும் போது நாம் அவற்றைப் பார்க்கிறோம், ஆனால் படம் முடிந்தவுடன் அவை அனைத்தும் முடிவடையும். இதேபோல், உலகின் இந்த தியேட்டரில் பல வகையான திரைப்படங்கள் தொடர்ந்து விளையாடுகின்றன, ஆனால் முடிவில் எதுவும் இல்லை.
ஒருமுறை இருண்ட இரவில் இருண்ட மேகங்களால் வானம் மேகமூட்டத்துடன் காணப்பட்டது. மின்னல் அவ்வப்போது உரத்த இடியுடன் இடையில் பளிச்சிட்டது. ஒரு இளைஞன் தனது பிரகாசமான ஒளியை தனது பாதையைப் பார்க்க பயன்படுத்திக் கொண்டிருந்தான். கடைசியாக, ஒரு பழைய முனிவர் வாழ்ந்த குடிசையின் வாசலை அடைந்தார். அந்த பழைய முனிவர் இந்த குடிசையை எங்கும் செல்ல விட்டதில்லை. உலகத்தைப் பற்றி யாராவது அவரிடம் கேள்வி கேட்கும்போதெல்லாம், அவர் உலகம் முழுவதையும் பார்த்ததாக பதிலளிப்பார். முழு பிரபஞ்சமும் சுயத்திற்குள்ளேயே இல்லையா?
அந்த இளைஞன் குடிசைக்கு வெளியே சிறிது நேரம் நின்றான். பின்னர் பயத்துடன் கதவைத் தட்டினார். உள்ளே இருந்து ஒரு குரல் வந்தது, அது யார்? நீங்கள் எதை நாடுகிறீர்கள்? இளைஞர்கள் பதிலளித்தனர் - நான் யார் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. ஆனாலும் நான் பல ஆண்டுகளாக மகிழ்ச்சியைத் தேடி அலைந்து கொண்டிருக்கிறேன். நான் மகிழ்ச்சியைத் தேடுகிறேன், தேடல் என்னை உங்கள் வீட்டுக்கு அழைத்துச் சென்றது. சிரிப்பின் ஒரு முத்து உள்ளே இருந்து வந்தது, சுயத்தை உணராத ஒருவர் மகிழ்ச்சியை எவ்வாறு புரிந்துகொள்ள முடியும் என்று கூறப்பட்டது. இந்த தேடலை இருட்டில் செய்ய முடியாது. இருப்பினும், இந்த அறிவு போதுமானது - எனக்கு என்னைத் தெரியாது. பின்னர் கதவு திறந்து, மின்னல் மின்னியது, பழைய முனிவர் தனக்கு முன்னால் நிற்பதை இளைஞர்கள் கவனித்தனர். அவன் முகம் தீவிரத்துடன் பளபளத்தது. இளைஞன் அவன் காலில் விழுந்தான். அவர் பழைய முனிவரின் அருகில் மண்டியிட்டு வினவினார் - மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன? மகிழ்ச்சி எங்கே?
இதைக் கேட்ட பழைய முனிவர் தனது சிரிப்பை மீண்டும் தொடங்கினார், அதற்கு பதிலளித்தார் - என் அன்பே! மகிழ்ச்சி அமைதியின்மைக்குள் இருக்கிறது. நடுநிலை முழுமையான மகிழ்ச்சி வளர்கிறது. இது ஒரு அடிப்படை தவறு. நீங்கள் அதைத் தேடுங்கள். வெளிப்புறமாக இருப்பதை நீங்கள் வெளியே காணலாம். சுயத்திற்குள் எது இருந்தாலும் நீங்கள் எவ்வாறு நாடலாம்? எல்லாமே எப்போதும் சுயத்திற்குள் உள்ளன. பின்னர் பழைய முனிவர் தனது பையில் இருந்து இரண்டு பழங்களை எடுத்து இளைஞர்களுக்கு பரிசளித்தார் - அற்புதமான பழங்கள் உள்ளன. முதல் ஒன்றை சாப்பிடுவது உண்மையான மகிழ்ச்சியைப் புரிந்துகொள்ள உதவும். இரண்டாவதாக சாப்பிடுவது மகிழ்ச்சியை உணர உதவும். இருப்பினும், நீங்கள் ஒரே ஒரு பழத்தை மட்டுமே உண்ண முடியும், ஏனென்றால் நீங்கள் முதல் பழத்தை சாப்பிட்டவுடன் இரண்டாவது பழம் மறைந்துவிடும். இதனால் நீங்கள் ஒருபோதும் மகிழ்ச்சியைப் புரிந்துகொள்ள இரண்டாவது பழத்தில் பங்கெடுக்க முடியாது. இப்போது அது உங்கள் விருப்பம். இளைஞர்கள் தயங்கி சொன்னார்கள் - நான் முதலில் மகிழ்ச்சியைப் புரிந்து கொள்ள விரும்புகிறேன். அதைப் புரிந்து கொள்ளாமல் நான் எப்படி உணர முடியும்? பழைய முனிவர் சிரித்துக் கொண்டே சொன்னார் - உங்கள் ஆச்சரியங்கள் அதிகரித்துள்ளன. மகிழ்ச்சியை இந்த வழியில் நீங்கள் உணர முடியாது, பல உயிர்களுக்குப் பிறகும், பல ஆண்டுகளாக என்ன சொல்ல வேண்டும்.
எனவே, மரங்கள், தாவரங்கள், விலங்குகள் மற்றும் பறவைகளை விட மனிதன் சோகமாக இருக்கிறான். இது பேரின்பம் அல்ல. அவர் மகிழ்ச்சியை துக்கத்தை மறந்துவிடுவதற்கான அறியாமை மற்றும் துக்கத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு உணர்வு என்று கருதுகிறார். அறிவு மற்றும் அறியாமை இரண்டிலிருந்தும் விடுதலை. மனதில் இருந்து விடுதலை. மனதில் இருந்து வரும் சுதந்திரம் நபரை சுயத்தை நோக்கி அழைத்துச் செல்கிறது. சுயத்தின் இந்த உணர்தல் உண்மையான மகிழ்ச்சி, இரட்சிப்பு மற்றும் சுதந்திரம். இது “அஹம் பிரம்மஸ்மி".
நாயகன் எவ் மனுஷயானம் கரணம் பந்தமோக்ஷ்யோ ||
மக்களுக்கு அடிமைத்தனத்திற்கும் இரட்சிப்பிற்கும் மனமே காரணம்.
தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களுடன்,
கைலாஷ் ஸ்ரீமாலி
வழியாக பகிர்ந்து: