மரணத்திற்கு அப்பால் ஏதும் உண்டா? மரணம் சாத்தியமற்றதா? மரணத்தைத் தவிர்க்க முடியுமா? மேலும் அந்த உபநிடதத்தின் 'மிருத்யோர்மா அமிர்தம் கமய்' என்ற வரியைச் சரிசெய்து செயல்படுத்துவதற்கு ஏதேனும் தந்திரம் அல்லது பயிற்சி அல்லது சூழ்நிலை அல்லது ஏதேனும் தந்திரம் உள்ளதா. இந்த வரி உபநிடதத்தில் தெளிவான வார்த்தைகளில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. 'மிருத்யோர்மா அமிர்தம் கமே'. மனிதன் இறப்பிலிருந்து அழியாமைக்கு செல்ல முயற்சிக்க வேண்டும். அவனது இலக்கு, அவனது பாதை, அவனது பாதை அமரத்துவத்தை நோக்கி இருக்க வேண்டும். அதாவது மரணம் சாத்தியமற்றது என்பதை உபநிடதமும் ஏற்றுக்கொள்கிறது. அதனால்தான் மரணத்திலிருந்து அழியாமைக்கு செல்ல வேண்டும் என்று அதில் கூறப்பட்டுள்ளது. ஏனென்றால் இந்த மரணம் உங்கள் வாழ்வின் ஒரு பகுதி. நீங்கள் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும் ஒரு கட்டத்தில் இந்த மரணத்தை சந்திக்க வேண்டியிருக்கும். ஆனால் ரிஷி உபநிஷத்கர் இந்த வரியின் பாதியில் மரணம் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தியிருந்தால், மறுபாதியில் நாம் அழியாத தன்மையை நோக்கிச் செல்லக்கூடிய சூழ்நிலை நிச்சயமாக இருக்கிறது என்ற வார்த்தையையும் பயன்படுத்தியுள்ளார்.
அழியாமையை நோக்கிச் செல்லலாம், இறக்க மாட்டோம், முழுவதுமாக அழியலாம், வாழலாம், நீண்ட ஆண்டுகள் வாழலாம், ஆரோக்கியமாக இருக்கலாம் என்ற நிலை வரலாம். இரண்டு சூழ்நிலைகளும் நம் முன் ஒரு சிக்கலான கேள்வியை எழுப்புகின்றன, மேலும் மரணம், இந்திய தத்துவம், யோகா, மீமாம்சம், சாஸ்திரம், வேதங்கள், புராணங்கள், இவை அனைத்தும் சிந்திக்கப்பட்டு சிந்திக்கப்பட்டுள்ளன. விஞ்ஞானிகளும் தங்கள் சொந்த வழியில் இதைப் பற்றி சிந்தித்து, சிந்தித்துப் பார்த்திருக்கிறார்கள். மனிதர்கள் ஏன் வயதாகிறார்கள்? மனிதர்கள் ஏன் இறக்கிறார்கள்? மனித உடலில் உள்ள பொருள் என்ன, யாருடைய இருப்பு அவரை வாழ வைக்கிறது, அது போகும்போது அவர் இறந்துவிடுகிறார்? இறப்பிற்கும் அழியாமைக்கும் இடையே எந்த விதமான வேறுபாடும் உடலில் இல்லாததால், ஒரு வினாடி முன்பு உயிருடன் இருந்தவரின் கைகள், கால்கள், கண்கள், காதுகள் மற்றும் மூக்குகள் அப்படியே இருந்து ஒரு நொடிக்குப் பிறகு அவர் இறந்துவிடுகிறார், அதிலும் அவரது கைகள், கால்கள், கண்கள், மூக்கு மற்றும் காதுகள் பாதுகாப்பாகவும் ஆரோக்கியமாகவும் இருக்கும். இதயம் துடிக்கிறது என்று மக்கள் கூறுகிறாரே என்ற கேள்வி எழுகிறது. ஆனால் இதயத்துடிப்பை பல மணிநேரம் நிறுத்திவிட்டு, நான்கு-ஆறு மணிநேரம் இதயத்துடிப்பு இல்லை என்றால், அவர்கள் இறந்துவிட்டார்களா? எனவே, இதய செயலிழப்பால் ஒருவர் இறக்கிறார் என்ற வரையறையை ஏற்க முடியாது. பல காரணங்களால் இதய துடிப்பு நின்றுவிடும். எங்கள் கருவிகள் மூலம் கேட்க முடியாது. கேள்வி அதுவல்ல. மரணம் ஏற்பட்டால் மறுபிறப்பு இயற்கையானது என்பது கேள்வி. எது பிறந்தாலும் இறக்க வேண்டும் என்று நமது சாஸ்திரங்கள் தெளிவான வார்த்தைகளில் கூறுகின்றன. அது விலங்குகள், பறவைகள், பூச்சிகள், மனிதர்கள், தாவரங்கள் அல்லது மரங்கள். பிறப்பவர் இளைஞராகவும், முதியவராகவும், இறப்பவராகவும் இருப்பார். ஏனென்றால், மரணத்தின் தியாகத்தின் மீது, மரணத்தின் அஸ்திவாரத்தின் மீதுதான், மீண்டும் ஒரு புதிய உயிர் பிறக்கிறது.
மரணம் இல்லை என்றால், இந்த நாடு, இந்த சமூகம், இந்த தேசமே மிகவும் சோகமாக, துயரத்தில், துயரத்தில் இருக்கும், ஆயிரக்கணக்கான, ஆயிரக்கணக்கான, கோடிக்கணக்கான முதியவர்கள் சுற்றித் திரிவார்கள், அவர்கள் நோயுற்றிருப்பார்கள் என்று கற்பனை செய்யலாம் புலம்புவதையும், சோகமாக, கலங்குவதையும், தவிப்பதையும், சளி, இருமல், எச்சில் போன்றவற்றால் அவதிப்படுவதையும் கண்டு, புதிய தலைமுறை நிற்க பூமியில் எங்கும் நிலம் இருக்காது. நீங்கள் எங்கே நிற்பீர்கள்? என்ன செய்ய? என்ன மாதிரியான சூழ்நிலை உருவாகும்? எல்லா மக்களும் உயிருடன் இருந்தால் மட்டுமே இந்த தேசமும், இந்த முழு நாடும் மற்றும் முழு உலகமும் வயதானவர்களாகவும், பலவீனமாகவும், பலவீனமாகவும் தோன்ற ஆரம்பிக்கும். அதில் புதுமை இருக்காது. அசைவு இருக்காது, புயல் இருக்காது, உற்சாகம் இருக்காது, புதிய இளமை இருக்காது, இளமை இருக்காது, இதெல்லாம் நடக்காது, ஏனென்றால் அந்த இளைஞர்கள் பிறக்க இடமின்மை இருக்கும். . இவ்வளவு தாவரங்கள் எங்கிருந்து வரும்? இவ்வளவு உணவு எங்கிருந்து வரும்? அவர்களை உயிருடன் வைத்திருக்கும் செயல்முறை எங்கிருந்து நிறைவேற்றப்படும்? அவர்கள் சூரிய ஒளி, தண்ணீர் மற்றும் உணவு எங்கிருந்து பெற முடியும்? எனவே மரணத்தின் சுவரில் அழியாத ஒரு செடியை நடலாம். மரணத்தின் முடிவில் பிறக்கும் விடியல் உண்டு, இறந்த பிறகும் நம் சாரம் இருக்கிறதா இல்லையா என்பது வேறு கேள்வி. மரணத்திற்கு அப்பாற்பட்ட விஷயம் என்ன? இந்த தலைப்பு ஒரு தனி தலைப்பு. ஏனென்றால் மரணம் நம் கையில் இல்லை என்றால். இரண்டு நிலைகளிலும் நாங்கள் ஆதரவற்றவர்கள். எந்த நேரத்தில் இறப்போம் என்பது நம் கையில் இல்லை. நாம் இவ்வளவு காலம் உயிர்வாழ்வோம் என்று சாதாரண வார்த்தைகளில் சொல்லக்கூடிய ஆன்மீக பயிற்சியோ அறிவியலோ நம்மிடம் இல்லை. மரணம் நம்மைத் தொட முடியாது, ஆம் சில குறிப்பிட்ட நடைமுறைகள் மூலம் கருணைக்கொலையை அடைய முடியும் என்பது வேறு விஷயம். ஒருவர் எவ்வளவு காலம் வேண்டுமானாலும் வாழலாம். ஆனால் அவர் ஒரு அபூர்வ மனிதர், அவர் ஒரு சிறப்பு, அதனால்தான் மரணத்தின் மீது எங்களுக்கு கட்டுப்பாடு இல்லை என்று சொன்னேன். மரணத்தின் மீது நமக்கு எந்த கட்டுப்பாடும் இல்லை, வசிஷ்டர், அத்ரி, கானட், விஸ்வாமித்திரர், ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணர் ஆகியோருக்கும் இந்த மரணத்தின் மீது கட்டுப்பாடு இல்லை. அவரும் மரணத்தைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டியிருந்தது, ஆனால் இறந்த பிறகும் அந்த உயிரினம் இந்த பூமியிலும், மூதாதையர் உலகிலும் தொடர்ந்து இருக்கிறது. ஒரு அரிய வடிவத்தில், ஒரு குறியீட்டு வடிவத்தில், ஒரு நுட்பமான வடிவத்தில், இந்த வளிமண்டலத்தில் இறந்தவரின் ஒரே வாழ்க்கையின் காரணத்திற்காக கோளமும் உயிரினமும் தொடர்ந்து பாடுபடுகின்றன. யாருடைய ஆத்மா சூட்சும சரீரத்தில் இருக்கிறதோ, அங்கும் இங்கும் அலைந்து கொண்டே இருக்கிறது. அவர் மீண்டும் எப்படிப்பட்ட பிறவி எடுக்க வேண்டும் என்பதைக் கண்டறிய தொடர்ந்து முயற்சி செய்கிறார்.
பிறப்பதற்கு நிறைய உந்துதல் மற்றும் இழுப்பு உள்ளது, நிறைய உற்சாகம் இருக்கிறது, ஏனெனில் கோடிக்கணக்கான உயிரினங்கள் இந்த வளிமண்டலத்தில் சுற்றிக் கொண்டிருப்பதால், பிறப்பதற்கான சூழ்நிலைகள் மிகக் குறைவு. ஒரு சில கருப்பைகள் மட்டுமே தெளிவாக உள்ளன, அங்கு பிறப்பு நடக்கலாம். அந்த கோடி மக்களுக்குள், அந்த கோடி உயிர்களுக்குள், தங்களுக்குள் மோதல்கள், தள்ளுமுள்ளு, தள்ளுமுள்ளு, ஒருவரையொருவர் தள்ளிக்கொண்டே இருக்கிறார்கள். ஒவ்வொரு உயிரும் ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் திறந்திருக்கும் இந்த வயிற்றில் பிறக்க முயற்சி செய்து கொண்டே இருக்கிறது, இந்த தள்ளு முள்ளு மற்றும் இந்த வற்புறுத்தலில் தீய சக்திகள் அதிக வசதிகளைப் பெறுகின்றன. அவர்கள் மிகவும் முன்னதாகவே பிறக்கிறார்கள். உணர்வுள்ளவர்கள், எளிமையானவர்கள், உயிரற்றவர்கள், வஞ்சகத்திலிருந்து விடுபட்டவர்கள், தள்ளுமுள்ளு இல்லாதவர்கள் என அனைவரும் பின்தங்கி நிற்கிறார்கள். அவர்களால் குண்டர்களை உருவாக்கவோ, இப்படி தள்ளவோ முடியாது. இந்த முறையில் வலுக்கட்டாயமாக கருப்பைக்குள் நுழைய முடியாது. அவர்கள் காத்திருக்கிறார்கள், அதனால்தான் இந்த பூமியில் அதிகமான தீயவர்கள் மற்றும் பாவிகள் பிறக்கிறார்கள். ஏனென்றால், அந்த எளிய மற்றும் ஆன்மா இல்லாத ஞானிகளைப் போன்ற யோகிகள், சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் அறிஞர்கள், வஞ்சகமற்ற உயிரினங்கள் பிறப்பது மிகவும் கடினமாகி வருகிறது.
ஆகவே, அது நம் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை, மரணம் நம் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை, பிறப்பும் நம் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை, ஆனால் அது 'மிருத்யோமா அமிர்தம் கமய்' சாதனத்தை முடிக்கும் உயர்நிலை சாதனங்களின் கைகளில் உள்ளது அவர் எந்த நேரத்தில் இறக்க வேண்டும், எங்கு இறக்க வேண்டும், எந்த சூழ்நிலையில் அவர் மரணத்தை தேர்வு செய்ய வேண்டும்? ஏனென்றால் மரணம் என்பது வாழ்வின் அலங்காரம். மரணம் என்பது எந்த வகையிலும் பயம் அல்ல, மரணம் எந்த வகையிலும் வேதனை தராது. மரணம் என்பது ஒரு வகையான தூக்கம், நாம் ஒவ்வொரு இரவும் தூங்கி, தூக்கத்தின் தழுவலில் இருப்பதைப் போல, அந்த நேரத்தில் நமக்கு புலன்கள் இல்லை, அறிவு இல்லை, உணர்வு இல்லை, நாம் எங்கே இருக்கிறோம்? எந்த வழியில்? நம் உடைகளைப் பற்றிக் கவலைப்படுவதில்லை, நாம் நிர்வாணமாக இருக்கிறோமா, அது சரியா என்று கூட கவலைப்படுவதில்லை, நாம் தூங்கிக் கொண்டிருந்தால், ஒரு தீயவன் நம் முன் கத்தியுடன் நின்று நம்மைக் குத்தினால், நாமும். நம்மைக் கொல்ல ஒருவன் எழுந்திருக்கிறான் என்ற உணர்வும் இல்லை, அறிவும் இல்லை. நாம் ஒவ்வொரு நாளும் இறக்கிறோம் என்பதே இதன் பொருள்.
தூக்கம் என்பது தானே மரணம், ஒருவர் மீண்டும் காலையில் பிறந்து ஒவ்வொரு இரவிலும் இறக்கிறார். மரணம் என்பது தன்னை மறப்பது, தன் உயிரை மறப்பது, தன் உணர்வை மறப்பது போன்ற செயல்கள் சில மணி நேரங்கள் நீடிக்கும், அதை நாம் தூக்கம் என்று அழைக்கிறோம், அந்த மறதி செயல்முறை மிக நீண்ட காலம் நீடிக்கும். இருக்கிறது. அதனால்தான் இது மரணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த உறக்கத்திற்கும் மரணத்திற்கும் தனி வித்தியாசம் இல்லை அதனால் தான் மார்க்கண்டேய புராணத்தில் தெளிவாக கூறப்பட்டுள்ளது.
ஏனெனில் தூக்கம் தானே மரணத்தின் ஒத்திகை, நான் சொன்னது போல், சில சிறப்பு நடைமுறைகள் உள்ளன. இதன் மூலம் இந்த மரணத்தை நாம் கட்டுப்படுத்த முடியும். வெற்றியை அடைவது என்பது வேறு விஷயம், கட்டுப்பாட்டைப் பெறுவது என்பது நீங்கள் விரும்பும் இடத்தில், நீங்கள் விரும்பும் வயதில் மரணத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பதாகும். நூறு வருடங்கள் வாழ வேண்டும் என்றால் கண்டிப்பாக நூறு ஆண்டுகள் வாழலாம். நாம் 120 ஆண்டுகள், 200 ஆண்டுகள், 500 ஆண்டுகள், 1000 ஆண்டுகள் வரை வாழ முடியும். இந்த வழியில் ஒரு முழு வயதை அடைய முடியும். அது நம் கையில் உள்ளது. நாம் விரும்பினால், அந்த சாதனங்களின் மூலம் நம் வாழ்க்கையை முழுமைக்கு கொண்டு செல்ல முடியும், மேலும் நமது சாதனங்களின் மூலம் மரணம் நம் கைகளில் எஞ்சியிருக்கும் விதம் நம் விருப்பத்தைப் பொறுத்தது. அதுபோலவே, இறந்த பிறகும், நம் இருப்பு, இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் நாம் எங்கே இருக்கிறோம், எந்த உயிரினங்களின் உலகில், பூமியில் இருந்தாலும் சரி, மூதாதையராக இருந்தாலும் சரி, பேய் லோகத்தில் இருந்தாலும் சரி, நம் உணர்வு இருக்கிறது. கந்தர்வ உலகம் நீ எந்த உலகத்தில் இருக்கிறாய்? இந்த எல்லா உலகங்களிலும் நாம் ஒரு சிறிய கட்டைவிரல் அளவிலான உயிரினமாகவே இருக்கிறோம்.
அதனால்தான் உயிர்களுக்கு அங்குஸ்தரூபம் என்று பெயர். அதாவது, இந்த முழு உடலும் ஒரு கட்டைவிரலின் அளவு ஆகிறது மற்றும் கோடிக்கணக்கான கட்டைவிரல் அளவிலான உயிரினங்கள் மற்றும் ஆன்மாக்கள் இந்த ஒளியில் உலாவுகின்றன. நம் பார்வை எங்கு செல்லவில்லை, இந்த மரண உலகத்தை நாம் சற்று மேலே பார்த்தால், இறந்த மில்லியன் கணக்கான ஆத்மாக்கள் அலைந்து கொண்டே இருக்கும், அவர்கள் அனைவரின் ஒரே குறிக்கோள் மீண்டும் பிறப்பது மட்டுமே. ஆனால் பிறப்பது அவர்கள் கையில் இல்லை. நான் சொன்னது போல அதே மாதிரி நிர்ப்பந்தம் இருக்கு, அப்படி ஒரு சிக்னல் இல்லை, கன்ட்ரோல் லைன் இல்லை, ஒருத்தர் ஒருத்தர் பிறக்க வைக்கிற சிஸ்டம் இல்ல, அப்படி எதுவும் சாத்தியமில்லை. ஒருவன் எந்த சூழ்நிலையில் பிறக்கிறான். அதேபோல, வலிமையானவர்கள் எந்த நிலத்தைக் கைப்பற்றுகிறாரோ, அந்த நிலத்தின் ஏழை உரிமையாளர் அதன் துண்டுகளைத் தேடிக்கொண்டே இருப்பார். அதே போல, துஷ்ட சக்தி வாய்ந்த ஆத்மாக்கள், தள்ளியும், தள்ளியும், திறக்கும் கருப்பையில் நுழைந்து, பிறக்கும், தெய்வீக ஆத்மாக்கள், எளிய ஞானி போன்ற ஆளுமைகள், அவர்கள் அமைதியாக நிற்பது, அவர்களுக்கு இருப்பது சற்று கடினமாகி வருகிறது. பிறந்து 2 ஆண்டுகள், 5 ஆண்டுகள், 20 ஆண்டுகள். அதனால்தான் இந்த பூமியில் தீய சக்திகள் அதிகமாக பிறக்க ஆரம்பித்து, பூமியில் அநியாயம் அதிகமாக பரவி வருகிறது. இந்த பூமியில் தீய மற்றும் பாவம் நிறைந்த ஆத்மாக்கள் அதிக எண்ணிக்கையில் பிறப்பதால் இது நடக்கிறது. அவர்களுக்கு அதிகமான பிறப்புகள் உள்ளன.
இந்த நிலையை நம்மால் தவிர்க்க முடியுமா? இது ஒரு சிக்கலான மற்றும் மிகவும் சோகமான சூழ்நிலை, நாம் நம் வாழ்க்கையை இவ்வளவு எளிமையான மட்டத்தில் வாழ்ந்தோம், இந்த முழு வாழ்க்கையையும் வாழ்ந்த பிறகும், இந்த ஆத்மாவில் பல ஆண்டுகள் அலைந்து திரிந்து, மீண்டும் பிறக்க முடியாது. நாம் பிறக்க வேண்டும், பிறந்த பிறகு, உலகப் பொருள் இன்பங்களை அனுபவிக்க வேண்டும், கடவுளைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும், பிறந்த பிறகு ஆன்மீகப் பயிற்சிகளைச் செய்ய வேண்டும், பிறகு ஆன்மீக வாழ்க்கையில் நுழைய வேண்டும், பிறகு நாம் காலடியில் அமர வேண்டும். குருவே, நாம் இந்த மரண உலகத்தின் உயிரினங்களுக்கு சேவை செய்கிறோம், அவர்களுடன் ஒத்துழைக்கிறோம், அவர்களுக்கு உதவுகிறோம். ஆனால் நீங்கள் பிறக்கும்போது இது நிகழலாம். நம்மால் பிறவி எடுக்க முடியாவிட்டால், ஆன்மீக சிந்தனை, மகிழ்ச்சி மற்றும் தியானம் இவை அனைத்தும் நமக்கு அருவருப்பாக மாறிவிட்டன. எனவே, சில விசேஷ ஆத்மாக்கள் இந்த ஜென்மத்திலேயே ஸாதனையை முடித்துக் கொண்டால், அவர்கள் தங்கள் உணர்வைப் பற்றிய முழுமையான அறிவைப் பெற்றிருக்கிறார்கள். நான் எங்கே இருந்தேன், எந்த வடிவத்தில் இருந்தேன், எனது முந்தைய வாழ்க்கையில் நான் என்ன சாதனைகள் செய்தேன், நான் எங்கே பிறந்தேன், எப்படி பிறந்தேன் என்ற அறிவு அவர்களுக்கு இருக்கிறது? மேலும் அந்தச் சாதனா காரணமாக, தான் விரைவில் பிறக்க வேண்டும் என்ற உணர்வும் அவருக்கு உள்ளது. நான் உயர்தர கருவறையை மட்டுமே தேர்வு செய்வதாகவும் அவர் கவனித்துக்கொள்கிறார். இப்போது வரை, அந்த உயிரினங்களுக்கு, அல்லது நான் சொல்ல வேண்டுமா, மரண உலகில் உள்ள ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும், கணவன் மனைவிக்கு அத்தகைய எந்த சக்தியும் இல்லை, அத்தகைய திறன் எதுவும் இல்லை, அவர்கள் ஒரு நல்ல குடும்பம் அல்லது ஒரு உயிரினத்தை மட்டுமே பெற்றெடுக்க முடியும். எந்த விசேஷமான யோகிக்கும் உங்கள் வயிற்றில் நுழையுங்கள். அவர்களிடம் எந்த ஆதாரமும் இல்லை. அந்த நேரத்தில், கருப்பை திறந்திருக்கும் போது, எந்த தீய ஆவி அல்லது நல்ல ஆவி கருப்பையில் நுழையலாம். அது அவள் கருத்தரிக்க வேண்டிய கட்டாயம். இது நம் வாழ்வின் பெரிய கேலிக்கூத்து, இதுவே நம் வாழ்வின் குறை, இதுவே நம் வாழ்வின் குறை. எனவே இது மிகவும் சிக்கலான சூழ்நிலையாகும், ஏனென்றால் மரணத்தின் மீது நமக்கு எந்த கட்டுப்பாடும் இல்லை. நாம் கருத்தரிக்கத் தேர்ந்தெடுக்கும் உயிரினங்களின் மீது நமக்குக் கட்டுப்பாடு இல்லை. எந்த தீய மற்றும் பாவமுள்ள ஆன்மா நம் வயிற்றில் நுழைகிறதோ, அதை நாம் கருப்பையில் நுழைய அனுமதிக்க வேண்டும். அப்படித்தான் பிறந்து வளர வேண்டும், பெற்றோரை துஷ்பிரயோகம் செய்து, சமூக விரோதச் செயல்களைச் செய்து, தன் பெயரையும், பெற்றோரின் பெயரையும் கெடுத்துக் கொள்கிறான். இத்தனை வலிகளை தாங்கி, சோகத்தை கண்டு, குழந்தையை ஒன்பது மாதங்கள் வயிற்றில் சுமந்து, பெற்றெடுத்த பிறகு, முழுவதுமாக கவனித்துக் கொண்டு, இன்னும் அதே சோகத்தை அனுபவிக்க வேண்டியிருக்கிறது, அப்புறம் இதுதான் நமது கேலிக்கூத்து. வாழ்க்கை, அது நம்முடையது வாழ்க்கையின் பற்றாக்குறை உள்ளது மற்றும் மனிதன் அதைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை, அதைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை, விஞ்ஞானம் இந்த கேள்வியை தீர்க்கவில்லை. இந்த கேள்வியை விஞ்ஞானம் கூட தீர்க்க முடியாது.
இக்கேள்வியைத் தீர்க்க நாம் அறிவின் உதவியைப் பெற வேண்டும், ஆன்மிகப் பயிற்சியின் உதவியைப் பெற வேண்டும், வழிபாட்டின் உதவியைப் பெற வேண்டும், இங்கே இந்த மூன்று கேள்விகளும் நம் முன் நிற்கின்றன. நாம் விரும்பும் வரை வாழ முடியுமா என்பது ஒரு கேள்வி, வாழ்வது என்றால் ஆரோக்கியமாக வாழ முடியுமா? உயிருடன் இருப்பது என்பது நோயற்ற வாழ்க்கை என்று பொருள், நாம் உயிருடன் இருந்தால், அதற்கு பதிலாக, இறந்த, நோய்வாய்ப்பட்ட, ஊனமுற்ற, ஆதரவற்ற, படுக்கையில் மற்றும் பிறரைச் சார்ந்து இருந்தால், அது சாராம்சத்தில் வாழ்க்கை அல்ல. உயிருடன் இருப்பதன் அர்த்தம், ஆரோக்கியமாகவும், புத்துணர்ச்சியுடனும், வலிமையாகவும், வீரியமாகவும், திறமையாகவும் இருக்க வேண்டும், இதற்கு நான் சொல்லும் பதில் என்னவென்றால், நாம் நிச்சயமாக ஆரோக்கியமாக வாழ முடியும். நீங்கள் எவ்வளவு காலம் வேண்டுமானாலும் வாழலாம். நாம் 50 ஆண்டுகள், 60 ஆண்டுகள், 80 ஆண்டுகள், 100 ஆண்டுகள், 200 ஆண்டுகள், 300 ஆண்டுகள், 500 ஆண்டுகள், 1000 ஆண்டுகள், 2000 ஆண்டுகள் வரை வாழலாம். ஆரோக்கியமாகவும், அழகாகவும், பொருத்தமாகவும், முழு உணர்வுடனும், முழு இளமைத் துடிப்புடனும் இருக்க, ஆனால் இதற்கு மிருத்யோம அமிர்தம் கமய் சாதனா செய்வது அவசியம்.
இது மிருத்யோம சாதனா. அந்த சாதனாவை முடிப்பதன் மூலம், உடலில் ஒரு குண வேறுபாடு ஏற்படுகிறது. சார்ஜ் செய்யப்பட்ட பேட்டரியைப் பயன்படுத்தும் விதத்தில் மாற்றம் உள்ளது. சிறிது நேரம் கழித்து, அந்த பேட்டரியில் உள்ள சக்தி தீர்ந்துவிடும், அது தீர்ந்துவிட்டால், அதை மீண்டும் சார்ஜ் செய்ய வேண்டும். சார்ஜ் செய்த பிறகு, பேட்டரி மீண்டும் அதே வழியில் பயனுள்ளதாக இருக்கும். அதே போல நாளுக்கு நாள் உடலின் பலம் குறைந்து கொண்டே போவதுடன், பலவீனம் அடையும் போது, உடலின் பேட்டரி தீர்ந்து போகும் நிலை வரும். மரணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதைத் திரும்பச் செலுத்தும் திறனைப் பெற முடிந்தால், சில அறிவு, சில உணர்வு, சில சாதனைகள் இருக்க வேண்டும், அதன் மூலம் நம்மைத் திரும்பப் பெற முடியும். அப்போது மீண்டும் 60-70 ஆண்டுகள் வாழலாம். பேட்டரி வெளியேற்றும் முறை. அதுபோலவே உடலின் சக்தியும் படிப்படியாகக் குறைந்து கொண்டே போய், குறையும்போது, அந்த பேட்டரி, உடலின் பேட்டரி தீர்ந்து போகும் நிலை வரும். அதை மரணம் என்கிறோம்.
மிருத்யோமா அமிர்தம் கமய் சாதனா என்பது வாழ்க்கையின் சிறந்த, அற்புதமான மற்றும் பைத்தியக்கார சாதனம். யோகிகள் மற்றும் முனிவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. சித்த ஆசிரமம் ஆன்மீக வாழ்வின் மையப் புள்ளியாக விளங்கும் மிக அரிய மற்றும் முக்கியமான நிறுவனமாகும். முழு உலகத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கை இயங்கும் இடத்திலிருந்து, உலகம் உயிருடன் இருக்கும் வரை, பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம் இடையே சமமான இனிமையான உறவு இருக்கும் வரை, சமநிலை உள்ளது. இந்த சமநிலை சீர்குலைந்தவுடன், உலகமே அழிவின் நிலைக்குச் செல்கிறது. அழிவு நாள் ஏற்படுகிறது, எல்லாம் முடிவுக்கு வருகிறது. அந்த நேரத்தில் பொருள்முதல்வாதம் மிகவும் அதிகரிக்கும். சுற்றிலும் குண்டுகள் விழும், ஒவ்வொரு நாடும் ஒன்றையொன்று தாக்கும், ஒரு நாடு மற்றொரு நாட்டின் மீது அணுகுண்டுகளை வீசும், எந்த நாடும் காப்பாற்றப்படாது. வெடிகுண்டை வீசுபவனோ, வெடிகுண்டைத் தாங்குபவனோ, இதை ஹோலோகாஸ்ட் என்று அழைப்பதில்லை. மேலும் ஆன்மீகமே பிரதானமாகி, பொருள்முதல்வாதம் வாழ்க்கையில் இல்லை என்றால் பேரழிவு இருக்காது. எனவே இரண்டின் ஒருங்கிணைப்பு அவசியம். ஆனால் இந்த பொருள்முதல்வாதத்திற்கு ஒருவர் வன்முறை, வஞ்சகம் அல்லது மோசடிக்கு எந்த முயற்சியும் செய்ய வேண்டியதில்லை, அது ஒரு சாதாரண விஷயம்.
மனிதனின் தீய போக்குகள் தனக்குள்ளேயே பிறக்கின்றன, அவற்றைச் சமன் செய்ய, சித்த ஆசிரமம் சில விசேஷ யோகிகளை, சில விசேஷ மகாத்மாக்களை இந்த மரண உலகில் அந்த ஜீவராசிகளுக்கு அனுப்புகிறது. ராமராக இருந்தாலும் சரி, கிருஷ்ணராக இருந்தாலும் சரி, புத்தராக இருந்தாலும் சரி, மகாவீரராக இருந்தாலும் சரி, சங்கராச்சாரியாராக இருந்தாலும் சரி, இயேசு கிறிஸ்துவாக இருந்தாலும் சரி, சாக்ரடீஸாக இருந்தாலும் சரி, அவருடைய அறிவுச் செய்தியின் மூலம், அவருடைய தூய்மையால், புலமையின் மூலம், அவர் அறிவையும் உணர்வையும் உருவாக்குகிறார். மக்கள் மத்தியில், அத்தகைய உணர்வை உருவாக்குபவர்கள் பல முறைகேடுகளைப் பெறுகிறார்கள். அவர்கள் பார்வையற்றவர்களாக இருப்பதால், பொருளாசையில் மூழ்கி, பொய், வஞ்சகம், மோசடியைத் தவிர வேறு வழியின்றி, இதுபோன்ற விஷயங்களைக் கேட்கும்போது தங்களின் உரிமைகள் மீறப்படுவதாக எண்ணுகிறார்கள். இந்த நபர் நமது மொத்த சேமிப்பையும் அழித்து, நமது நலன்களைப் பாதிக்கிறார். ஒரு வகையில், அவர்கள் தங்கள் பெருமையை மீறுவதைப் பார்க்கிறார்கள். அதனால்தான் அவர்களால் அந்த நபர் சித்திரவதை செய்யப்படுகிறார். அதனால்தான் அவர் துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்டு கொல்லப்படுகிறார். ஆனால் அவர்கள் அதை முடிப்பதால் அது முடிவடைந்துவிடாது, உடல் உடைகிறது, உடல் விழுகிறது. ஆனால் கட்டைவிரலின் உயிர் மீண்டும் ஒரு புதிய உடலை எடுத்து அந்த சித்தாஸ்ரமத்தில் பிறக்கிறது அல்லது சித்தாசிரமத்தில் இருந்து செயல்படத் தொடங்குகிறது. இதற்கு எந்த முயற்சியும் தேவையில்லை. நான் குர்தா அணிவது போல் குர்தா அணிந்திருந்தால் அல்லது பழையதாக இருந்தால் அந்த குர்தாவை கழற்றிவிட்டு வேறு குர்தாவை அணிவேன். இந்த உடை மாற்றம் பெரிய வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தவில்லை. அதே போல, இந்த உடல் தேய்ந்து, தளர்ந்து, நரம்புகளும், உறுப்புகளும் தளர்ந்து போனால், அந்த குர்தாவைப் போல் இந்த உடம்பை தூக்கி எறிந்துவிட்டு, இன்னொரு புதிய உடலைத் தத்தெடுக்கிறது. அத்தகைய உடல், கண்கள் மற்றும் மூக்கு, கைகள் மற்றும் கால்கள், நீளம் மற்றும் அகலம் ஆகியவை தானாகவே பெறப்படுகின்றன. ஒருவரின் உடலின் மேல் தோல் காயத்தால் உரிந்துவிடுவது போல, அந்த இடத்தில் மற்றொரு தோல் தானாகவே வளரும். இந்த உடல் எப்படி விழுகிறதோ, அதே இடத்தில் மற்ற உடல் தானாகவே தனக்குத்தானே வரும். சாதனாவின் பலத்தால் இது சாத்தியம் அதனால்தான் அந்த சித்தாஸ்ரமத்தில் உள்ள யோகினிகள் 100, 200, 300, 400, 500, 1000, 2000 ஆண்டுகள் ஆயுளைப் பெறுகிறார்கள். இப்போதும் அவர் சித்த ஆசிரமத்தில் இருக்கிறார். அந்த சித்த ஆசிரமத்தில் உள்ள யோகிகளை யார் வேண்டுமானாலும் தங்கள் கண்களால் பார்க்கலாம், அனுபவிக்கலாம், அவர்கள் அருகிலேயே அமர்ந்து பேசலாம், அவர்களின் அறிவுரைகளையும், உணர்வையும் மனதிற்குள் எடுத்துச் செல்லலாம் ராமருக்கு அருகில், ஒருவர் போர்க் கலையைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளலாம், கிருஷ்ணருக்கு அருகில் அமர்ந்து கீதையின் செய்தியைக் கேட்கலாம், சங்கராச்சாரியார் அருகில் அமர்ந்தால் அவர் வாயிலிருந்து சங்கரபாஷ்யத்தைக் கேட்கலாம். இது ஒன்றும் கடினம் அல்ல, சாத்தியமற்றது அல்ல, நீங்கள் அந்த நிலையை அடைய வேண்டும், அந்த நிலையை அடையும் திறன் உங்களிடம் இருக்க வேண்டும், உங்களுக்கு திறமையான மற்றும் திறமையான குரு இருக்க வேண்டும்.
ஒரு திறமையான மற்றும் திறமையான குரு என்பதன் பொருள் என்னவென்றால், அவரிடம் அத்தகைய சித்திகள் (சாதனைகள்), அத்தகைய திறன்கள் இருக்க வேண்டும், மேலும் உங்களை யாருடன் சித்தா ஆசிரமத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல முடியும், உங்களை சித்த ஆசிரமத்தின் யோகிகளுக்குக் காட்ட முடியும், அவர்களுடன் உங்களை உட்கார வைக்க முடியும். அவரே மதிக்கப்பட வேண்டும், அவரே உயரத்தை அடைந்திருக்க வேண்டும். அப்படிப்பட்ட குரு இந்த பூமியில் இல்லை என்பதல்ல, நம் கண்களுக்கு அவரைப் பார்க்க முடியாது என்பது வேறு விஷயம், அப்படிப்பட்டவரின் அருகில் அமர்ந்தாலும் நம் புத்தி விமர்சனத்திலும், பொய்யிலும், வஞ்சகத்திலும் மூழ்கிக் கிடக்கிறது என்பது வேறு விஷயம். . ஒவ்வொரு நொடியையும் மற்ற செயல்களில் செலவிடுகிறோம். ஆனால், அந்த குருவை நம்மால் அடையாளம் காண முடிவதில்லை, அவர் அருகில் அமர்ந்து அந்த மகிழ்ச்சியை அடைய முடியாது. நாம் என்ன கேள்விகளைக் கேட்க வேண்டும், நாம் அவர்களிடம் கேட்க மாட்டோம், எதைக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும், எதைக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும், எதைச் செய்ய வேண்டும், எதைச் செய்ய வேண்டும், செய்ய மாட்டோம், அவருடைய முன்னிலையில் நாம் பெற வேண்டிய அனுபவத்தை நாம் இல்லை என்று. மகிழ்ச்சியை அடைய முடியும் என்பது நம் வாழ்வின் கேலிக்கூத்து, இது நம் வாழ்வின் குறைபாடு, இது நமது முட்டாள்தனம், இது நமது துரதிர்ஷ்டம்.
ஒவ்வொரு காலகட்டத்திலும், ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும், சித்த ஆசிரமத்தின் இத்தகைய யோகிகள் இந்த பூமியில் வெவ்வேறு பெயர்களிலும், வெவ்வேறு வடிவங்களிலும் அவதரித்து, சாதாரண மக்களைப் போலவே வாழ்ந்து வருகின்றனர். அவர் எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட தன்மையையும் கடைப்பிடிக்கவில்லை, ஏனென்றால் சாமானியர் அதை சாதாரண மனிதனுக்கு விளக்க முடியும். சமுதாயத்தின் ஒரு அங்கமாக மாறுவதன் மூலம், சமுதாய மக்களுக்கு ஒருவரின் அறிவையும் உணர்வையும் கொடுக்க முடியும். இயேசு கிறிஸ்து ஒரு சாதாரண மனிதராக மாறுவதன் மூலம், தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு அறிவையும் உணர்வையும் கற்பிக்க முடியும். கிருஷ்ணன் ஒரு சாதாரண மனிதனாக மாறி, அர்ஜுனனுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தேரோட்டியாக இருந்து தீட்சை கொடுக்க முடியும். பீஷ்ம பிதாமாவால் அவரை அடையாளம் காண முடிந்தது. அவர்கள் தங்களுக்குள் ஒரு தனித்துவமான மனிதர் என்பதை அவர்களால் அங்கீகரிக்க முடியும். ஆனால் சாமானியனால் அவரை அடையாளம் காண முடியாது, கீதாவைப் போல உயர்ந்த அறிவையும் சிந்தனையையும் தருபவர் சாதாரண மனிதராக இருக்க முடியாது. ஆனால் எத்தனை பேர் அவரை அங்கீகரித்தார்கள், அவரை அடையாளம் காணவில்லை, அவர் தனக்குள்ளேயே ஒரு வாய்ப்பை இழந்தார், அவரை அங்கீகரித்தவர்கள் தங்களுக்குள் தனித்துவம் பெற்றனர்.
அதன் பிறகு சித்தாஸ்ரமத்திலிருந்து புத்தர் வந்தார், மகாவீர் வந்தார், பிறகு சங்கராச்சாரியார் வந்தார். வாழ்க்கையில், அத்தகைய பெரிய மனிதர்கள் பூமியில் அவதாரம் எடுக்கிறார்கள். நம் தலைமுறையின் பெரிய மனிதர்களுடன் சில நாட்கள் வாழ வாய்ப்பு கிடைத்தது நம் அதிர்ஷ்டம், அவர்களுடன் பழகியது நம் மற்றும் நம் தலைமுறையின் அதிர்ஷ்டம், மேலும் நாம் வாழக்கூடிய அதிர்ஷ்டமும் கூட. அவர்களுக்கு. ஆனால் சுற்றிலும் உள்ள வேலை, நிர்ப்பந்தங்கள், பிரச்சனைகள், தடைகள் என அனைத்தையும் உடைத்து அந்த இடத்தை அடையும் திறன் இல்லாததால் நாம் விரும்பினாலும் அவர்கள் அருகில் உட்கார முடியாமல் போனது நமது துரதிர்ஷ்டம், இதுதான் நம் வாழ்வின் குறைபாடு. . இதுதான் நம் வாழ்வின் கேலிக்கூத்து. இது நமது வாழ்வின் குறைந்தபட்சம், இந்த குறைந்தபட்சம் இருக்கும் வரை, அந்த மகிழ்ச்சியை, அந்த தருணத்தை எங்களால் அடைய முடியாது, எங்களுக்கு வருத்தத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இருக்காது, பின்னர் உங்களுக்கு ஒரு பொன்னான வாய்ப்பு இருந்தது என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள் ஒரு தனித்துவமான வாய்ப்பு மற்றும் நீங்கள் அதை தவறவிட்டீர்கள். எனவே, அந்த மிருத்யோம சாதனா மூலம், ஆயிரக்கணக்கான யோகிகளும், சந்நியாசிகளும் இன்னும் பல வயதாகியும் இருக்கிறார்கள், அவர்களை நம் கண்களால் பார்க்க முடியும் என்பதை நான் தெளிவாக்கினேன். ஐந்நூறு வருடங்கள் வாழ்ந்த அந்த யோகிகளும், பல்லாயிரம் வருடங்கள் வாழ்ந்த அந்த யோகிகளும், ஐநூறு வயதை எட்டிய பிறகும் அவர்களின் உடம்பில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை, அவர்களைப் பார்த்தால் ஐம்பது அறுபது வயதுதான் என்று தோன்றியது. வயது ஒரு நபர். அவர்களின் இளமை இன்னும் அப்படியே இருக்கிறது, வலிமை இருக்கிறது, திறமை இருக்கிறது, ஆண்மை இருக்கிறது, பரிபூரணமாக இருக்கிறது, இவை அனைத்தும் மிருத்யோமா அமிர்தம் கமய் சாதனா மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும். மிருத்யோமா அமிர்தம் கமய் சாதனா செய்வதன் மூலம் ஒருவர் விரும்பிய வயதை அடைய முடியும் என்பதை நான் இப்போது உங்களுக்கு விளக்கினேன். இதனுடன், சிறந்த குழந்தையைப் பெற்றெடுக்கும் திறன் நம்மிடம் உள்ளது என்ற மற்றொரு உண்மையை நோக்கியும் நம் கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும். ஒரு தாய் மூன்று-நான்கு மகன்கள் அல்லது குழந்தைகளைப் பெற்றெடுக்க முடியும், அவர்களில் தீய மற்றும் அறிவற்ற ஆத்மாக்கள் பிறந்தாலும் கூட. அதனால் தாங்கள் அனுபவித்த வேதனைகள் மற்றும் துன்பங்கள் இருந்தபோதிலும், அவர்களுக்கு கிடைக்க வேண்டிய பலன் கிடைக்கவில்லை என்று பெற்றோர்கள் மிகவும் வருத்தமும் வேதனையும் அடைகிறார்கள். அதற்கு பதிலாக, ஒரே ஒரு குழந்தை பிறந்தது, ஆனால் அவர் தனித்துவமானவர் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அறிவியலிலும், இயற்பியல் துறையிலும், கணிதத் துறையிலும், வேதியியல் துறையிலும் சரி, அறிவுத் துறையில் திறமையானவராக, முழுமையானவராக, சிறந்தவராக இருங்கள். உலகப் புகழ் பெற்ற, தனித்துவம் வாய்ந்த, எந்தத் துறையில் சிறந்து விளங்குகிறானோ அத்தகைய குழந்தையைப் பெற்றெடுக்கவும். ஒவ்வொரு பெற்றோரும் இதை கற்பனை செய்கிறார்கள். ஒவ்வொரு பெற்றோரும் ஒரே குழந்தை பிறக்க வேண்டும் ஆனால் சூரியனைப் போல இருக்க வேண்டும், ஒரே குழந்தை பிறக்க வேண்டும் ஆனால் சந்திரனைப் போல பிரகாசமாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள். ஆயிரக்கணக்கான நட்சத்திரங்களைப் பிறப்பித்து அந்த இருளை அகற்ற முடியாது. ஆனால் நான் சொன்னது போல் இது உங்கள் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை.
நீங்கள் கருப்பையை திறக்கலாம், எந்த தீய ஆவி கருப்பைக்குள் நுழையும் என்பது உங்கள் அதிகார வரம்பிற்கு அப்பாற்பட்டது, இது உங்கள் அதிகார வரம்பிற்கு அப்பாற்பட்டது, இது உங்கள் மிகப்பெரிய கேலிக்கூத்து, நான் சொன்னது போல், அந்த ஆவிகள் ஒருவரையொருவர் தள்ளும் போட்டியும் நடக்கிறது, முன்னோக்கி நகரும், வலிமையான, திறமையான மற்றும் தீயவர்கள், அவர்கள் முன்னோக்கி சென்று மற்றவர்களை பின்னுக்குத் தள்ளி, அந்த நேரத்தில் திறந்திருக்கும் கருவறையில் நுழைகிறார்கள் மற்றும் சிறந்தவர், புனிதமானவர், யார் கற்றறிந்தவர், எளிமையானவர், தன்னலமற்றவர், அவர்கள் பின்னால் நின்று நிமிடத்திற்கு நிமிடம் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள், என்றாவது ஒரு நாள் அவர்களின் வாய்ப்பு வந்து நாம் ஏதாவது கருப்பைக்குள் நுழைகிறோம். அதனால்தான் பெற்றோருக்கு இதுபோன்ற எந்த நிலையும் இல்லை, இதன் காரணமாக அவர்கள் சிறந்த குழந்தை அல்லது சிறந்த ஆத்மாவை தங்கள் வயிற்றில் நுழைய அனுமதிக்க முடியும். ஆனால் அதற்கும் ஒரு சாதனா, பூர்ணத்வ சாதனா என்று அழைக்கப்படும் கமே சாதனா என்று ஒரு தனித்துவமான சாதனம் உள்ளது. மேலும் இந்த கமய் சாதனா மூலம், தாய் கருவுறும் முன்னரே இந்த கமாய் சாதனாவை முழுமையாக செய்து முடித்தால், தீய ஆவி தனது வயிற்றில் நுழைய முடியாத சிறப்பு பெறுகிறது. அவள் தன் வயிற்றில் உயர்ந்த ஆன்மாக்களை மட்டுமே அழைக்கிறாள், எத்தனை மோதல்கள், தள்ளு, தள்ளுதல்கள் இருந்தாலும், ஒரு தூய்மையான மற்றும் புனிதமான ஆன்மா சென்றவுடன், கருப்பை திறக்கிறது, அவள் ஆத்மா அந்த கருப்பையில் நுழைகிறது. இப்படி ஆன்மிகப் பயிற்சியின் மூலம் கருவறையில் ஓர் உன்னத ஆன்மாவுக்கு இடம் கொடுப்பது பெற்றோரின் கைகளில் உள்ளது. ஒரு ஏக்கம் வருகிறது, உண்மையில் ஏதோ ஒரு பெரிய ஆன்மா இந்த கருப்பையில் நுழைந்துவிட்டதாக ஒரு உணர்வு எழுகிறது, முகம் பிரகாசமாகிறது மற்றும் இதயம் மகிழ்ச்சியால் வீங்குகிறது, மேலும் அவர் தனது ஒன்பது மாதங்களை எப்படி கழிப்பார் என்று தெரியவில்லை, அவள் எப்போது பிறந்தாள் ஒரு சிறந்த ஆன்மாவைப் பெற்றெடுக்கிறது, பின்னர் அவர் தனது துறையில் உயர் வகுப்பாளராகி, தனது பெற்றோருக்கு பெருமை சேர்க்கிறார். வரும் தலைமுறைகள் அவருக்கு நன்றியுள்ளவர்களாக மாறுகிறார்கள். அந்த பெற்றோர் தங்களுக்குள் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை அனுபவிக்கத் தொடங்குகிறார்கள். இந்த கமய் சாதனா மற்றும் இந்த சாதனம் சிக்கலானது அல்ல, அவ்வளவு பெரிய கர்ப்பத்தை நாம் அடைய முடியும் என்றால், அது கடினம் அல்ல. இந்த சாதனாவை நாம் முடிக்க வேண்டும் என்பதே தேவை. இந்த மாதிரியான சாதனாவை முடிக்கும் திறன் கொண்ட ஒரு குரு உங்கள் முன் இருக்க வேண்டும் என்பதே தேவை. தேவை என்னவென்றால், கணவனும் மனைவியும் குருவிடம் சென்று இதுபோன்ற சாதனங்களை முடிக்க வேண்டும், அதன் பிறகுதான் கர்ப்பம் தரிக்க வேண்டும் என்று உறுதியான முடிவு எடுக்க வேண்டும், அந்த சாதனத்தை குரு பெற்றால், அதைப் பற்றி அவர் தெரிவித்திருப்பார். இந்த சாதனாவை முடித்த பிறகு, நீங்கள் எந்த தேதியில், எந்த நேரத்தில், எந்த நிமிடத்தில் உடலுறவு கொண்டால், உயர்தர ஆன்மா உங்கள் கருப்பையில் நுழைய முடியும். அந்த நிமிடமே உங்கள் கர்ப்பப்பை திறந்திருக்க வேண்டும், அந்த நிமிடமே அந்த ஆன்மா உள்ளே நுழையும். இதுவே கமய் சாதனா என்பதன் பொருள். மேலும் இது ஒரு முக்கியமான யோசனை மற்றும் சிந்தனை.
வாசுதேவ்-தேவகி நாரதரை சந்திக்கும் போது. அப்போது என் வயிற்றில் இருந்து உயர்தர குழந்தை பிறக்க வேண்டும் என்று ஒரே ஒரு விஷயத்தை அவர்களிடம் கூறினார். எனவே சிறையில் இருந்தாலும் கமய் சாதனா செய்ய வேண்டும் என்று நாரதர் தெளிவாக கூறினார். இந்த சத்னாவை முடித்த பிறகு, இந்த தேதியில் இந்த மணிநேரத்திலும் இந்த நிமிடத்திலும், நீங்கள் உடலுறவு கொள்ள வேண்டும், நீங்கள் உங்கள் கருப்பையைத் திறக்க வேண்டும், உயர்தர ஒரு சிறந்த மனிதர் உங்கள் வயிற்றில் பிறக்க முடியும். பிறக்கப்போகும் நபர் யார் என்பது கனவில் தானாகவே உங்களுக்குத் தெரியும். உங்கள் முகத்தில் ஒரு பிரகாசம் இருக்கும், உங்கள் முகத்தில் ஒரு புன்னகை தோன்றும், உங்கள் உடல் முழுவதும் ஒரு தனித்துவமான பிரகாசம் பாய ஆரம்பிக்கும், அதுதான் நடந்தது. கமய் சாதனா அந்தக் காலத்தில் உயிருடன் இருந்திருந்தால், இன்றும் கமாய் சாதனா உயிருடன் இருக்கிறார். கமய் சாதனாவை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய அவசியம் உள்ளது. இந்த வகையான பழக்கவழக்கங்களில் நம்பிக்கை வைத்திருப்பது அவசியம். இந்த வகையான சாதனாவை அறிந்த ஒரு குருவை நாம் கண்டுபிடிப்பதுதான் தேவை. அவர் ஹரிதர், மதுரா, காசி அல்லது காஞ்சியில் இருக்கலாம், நாம் அந்த குருவிடம் செல்ல வேண்டும். உங்கள் விருப்பங்களை மிகவும் கண்ணியமாக வெளிப்படுத்துங்கள். முழு கமய் சாதனா முடிந்ததும், அந்த தருணங்களை, இரண்டு அல்லது ஆறு தருணங்களை அவர் தெளிவுபடுத்த வேண்டும், அந்த தருணங்களில் உடலுறவு கொள்வதன் மூலம், கர்ப்பப்பை திறப்பதன் மூலம், உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு உயர்ந்த மனிதன் பிறக்க வேண்டும் என்று அவரிடம் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள். உங்கள் கருப்பையை எடுக்க முடியும்.
அதனால்தான், உயர்தரக் குழந்தைகளைப் பெற்றெடுக்க வேண்டும் என்றால், இந்த பூமியைக் காப்பாற்ற வேண்டும் என்றால், அசத்தியத்தின் மீது சத்தியத்திற்கு வெற்றி கொடுக்க வேண்டும் என்றால், நீதிக்கு இடம் கொடுக்க வேண்டும் என்றால், வாழ்க்கையில் இது ஒரு முக்கியமான சூழ்நிலை. அநீதி, இந்த முழு பூமியும் காப்பாற்றப்பட வேண்டும் என்றால், நம் குழந்தைகளை அழகாகவும், கவர்ச்சியாகவும், வசீகரமாகவும் மாற்ற வேண்டும் என்றால், அவர்களை மகிழ்ச்சியாகவும், வெற்றிகரமானதாகவும், செழிப்பாகவும் மாற்ற வேண்டும் என்றால், இது அவசியம், இதைச் செய்வதன் மூலம் குழந்தைகள் பிறப்பார்கள். உண்மையிலேயே தனித்துவமானது. வசிஷ்டர், விஸ்வாமித்திரர், அத்ரி, கானட், புலஸ்தியர், கௌதமர் மற்றும் நூற்றுக்கணக்கான முனிவர்கள் பிறந்த காலம் இருந்தது என்று கற்பனை செய்து கொள்வோம். இப்பொழுது நேரம் என்ன? ஒரு வசிஷ்டர் கூட பிறக்கவில்லை, ஒரு விஸ்வாமித்திரர் பிறக்கவில்லை, ஒரு வாசுதேவர் கூட பிறக்கவில்லை, ஒரு சங்கராச்சாரியார் கூட பிறக்கவில்லை, ஒரு இயேசு-கிறிஸ்து கூட பிறக்கவில்லை. இதற்கு என்ன காரணம்? காரணம், நாம் நமது மரபுகளை உடைத்துள்ளோம். முன்னோர்களின் அறிவை இழந்தனர். விஸ்வாமித்திரர், வசிஷ்டர் போன்றவர்களை எப்படி உருவாக்க முடியும், அத்ரி-கனடரைப் பெற்றெடுக்க முடியும், ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணருக்கு நம் வயிற்றில் இடம் கொடுக்க முடியும் என்ற அறிவு நமக்கு இல்லை. ஏனென்றால், நமக்கு கமாய் சாதனா பற்றிய அறிவு இல்லை, மேலும் கமய் சாதனாவை முடிக்க உதவும் குருக்கள் நம்மிடம் இல்லை. அந்த கணங்கள், அந்த ஜோதிடம், எந்த குறிப்பிட்ட தருணத்தில் அவர்கள் கர்ப்பத்தில் உயர்தர ஆன்மாவைப் பிறக்க முடியும் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது. இன்றைய காலகட்டத்தில், இது ஒவ்வொரு ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் அவசியமானது மட்டுமல்ல, கட்டாயமாகிவிட்டது, நீங்கள் வயதாகிவிட்டால், உங்களுக்கு ஒரு மகன் அல்லது மருமகள் இருந்தால், உங்கள் வயிற்றில் இருந்து உயர்தர குழந்தை பிறக்கும் செயல்முறையைப் பெறலாம். . உங்கள் மகன்கள் மற்றும் பேரக்குழந்தைகள் மணமகள்; இது சாத்தியமாகலாம், பிறந்தோம், வளர்ந்தோம், வாழ்க்கையில் செய்ய வேண்டிய வேலையைச் செய்துவிட்டு இறந்தோம் என்ற எனது மூன்றாவது கேள்வி உங்கள் முன் வைக்கப்பட்டது.
நூற்றுக்கணக்கான மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் இறந்தனர், ஆனால் மரணத்திற்கு அப்பால் மற்றும் இறந்த பிறகு, அவர்களின் இருப்பு, அவர்களின் ஆன்மாவின் இருப்பு தொடர்ந்து உள்ளது. நான் உங்களுக்குச் சொன்னது போல், கட்டைவிரல் அளவுள்ள ஆன்மா இந்த மூதாதையர் உலகில் சுற்றித் திரிகிறது, அந்த மில்லியன் கணக்கான மற்றும் கோடி ஆத்மாக்களில், உங்கள் ஆத்மா ஒன்றுதான். லட்சக்கணக்கான கோடிக் கூட்டத்தில் நீயும் தெரியாத ஆத்மாவாக நிற்கிறாய். நீங்கள் கர்ப்பம் மற்றும் பிறக்க முயற்சி செய்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் எளிமையானவர், நீங்கள் நேரடியானவர், நீங்கள் நல்லவர். நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையை தூய்மையுடன் வாழ்ந்தீர்கள், வஞ்சகம் இல்லை, மோசடி இல்லை, பொய் இல்லை, வம்பு இல்லை, துன்மார்க்கம் இல்லை, எனவே உங்களால் அங்கேயும் அத்தகைய சூழ்நிலையை உருவாக்க முடியாது. எங்களால் தள்ள முடியாது, எந்த வயிற்றிலும் வலுக்கட்டாயமாக நுழைய முடியாது, அப்படி ஏதாவது ஒரு முறை, ஏதேனும் தந்திரம், எந்த நிபந்தனையின் காரணமாக நாம் சிறந்த வயிற்றில் பிறக்க முடியும் என்ற கேள்வி எழுகிறது. நல்ல கருவறை என்ற வார்த்தையை இங்கு நான் பயன்படுத்தினேன், நல்ல கர்ப்பப்பைகள் மிகக் குறைவு, தீய கருக்கள் அதிகம், ஆயிரக்கணக்கில் உள்ளன, பொய் சொல்லும் தந்தைகள், வஞ்சகர்கள், தீய ஆவிகள், விபச்சார தாய்மார்கள், இப்படிப்பட்ட பிறவிகள் ஆயிரம், லட்சம் தனக்குள்ளேயே துன்மார்க்கத்துடன் செலவழிக்கப்படுபவர்கள், ஆனால் நல்லொழுக்கமுள்ளவர்கள், பக்தியுள்ளவர்கள், தெய்வீகமானவர்கள், தூய்மையானவர்கள், கடவுள்களை வணங்குபவர்கள், எப்போதும் ஆன்மீக சிந்தனையில் ஈடுபடுபவர்கள். பூமியில் இதுபோன்ற ஆண்களும் பெண்களும் மிகக் குறைவு, அவர்கள் எண்ணிக்கையில் மிகக் குறைவு. கணவன்-மனைவி இருவருக்கும் ஆன்மீகப் பயிற்சிகளில் ஈடுபடுபவர்கள் மிகக் குறைவு. அன்றாடம் கடவுளைப் பற்றி விவாதிப்பதில் நேரத்தை செலவிடும் கணவன்-மனைவிகள் மிகக் குறைவு. பொய் மற்றும் அசத்தியம், வஞ்சகம் மற்றும் மோசடிக்கு அப்பாற்பட்டவர்கள். தங்களுக்குள் நல்லொழுக்கம் உள்ளவர்கள், தெய்வீக குணம் கொண்டவர்கள், தூய்மையானவர்கள், தெய்வீகத்தன்மை கொண்டவர்கள், அத்தகைய ஆணும் பெண்ணும் சிறந்த தம்பதிகள் என்றும், அத்தகைய ஆணும் பெண்ணும் சிறந்த ஜோடி என்றும், அத்தகைய ஆணும் பெண்ணும் சிறந்த ஜோடி என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். நாம் ஒரு பெண்ணின் வயிற்றில் பிறந்தால், நம்மில் நாம் தனித்துவம் பெற்றவர்கள் என்றால், தேவகியைத் தவிர, கிருஷ்ணர் வேறொருவரின் வயிற்றில் பிறந்திருப்பார் என்று கற்பனை செய்ய முடியுமா? கௌசல்யாவைத் தவிர வேறு யாருக்காவது ராமருக்குத் தங்கள் வயிற்றில் இடம் கொடுக்கும் திறன் இருந்தது என்று நினைக்க முடியுமா? இல்லை. இதற்கு தூய்மை, தெய்வீகம், மேன்மை, மேன்மை அவசியம். ஆனால், நாம் இறந்த பிறகும், நம் உணர்வு நிலையாக இருக்க முடியுமா என்ற கேள்வி எழுகிறது, மரணத்திற்குப் பிறகு, சிறந்த கர்ப்பப்பையைத் தேர்ந்தெடுக்கும் அளவுக்கு அப்படி ஒரு நிலை, ஏதேனும் தந்திரம், சிறப்பு ஏதேனும் உள்ளதா? எந்த ஊராக இருந்தாலும் சரி, எந்த மாகாணமாக இருந்தாலும் சரி, எந்த தேசமாக இருந்தாலும் சரி, எந்த ஊராக இருந்தாலும் சரி, எந்தப் பெண்ணின் வயிற்றில் இருந்து வேண்டுமானாலும் பிறக்கலாம் நிலைமை? இந்தக் கேள்வி நேரடியாகவும் தெளிவாகவும் நம் முன் நிற்கிறது, இந்தக் கேள்விக்கு அறிவியலிடம் பதில் இல்லை.
மரணத்தை அடைந்த பிறகு, நாம் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறோம், நிர்ப்பந்திக்கப்படுகிறோம், ஆதரவற்றவர்களாக மாறுகிறோம், நாங்கள் இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஐந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பத்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பதினைந்து ஆண்டுகள் கழித்து, ஐம்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, நீங்கள் எங்காவது பிறக்கலாம் அந்த மூதாதைய உலகில் சஞ்சரிக்கும் போது. நாம் ஏழைக் குடும்பத்தில் பிறந்திருக்கலாம், கசாப்புக் கடைக்காரன் வீட்டில் பிறந்திருக்கலாம், தீய ஆவியின் வீட்டில் பிறந்திருக்கலாம். விபச்சாரி வீட்டில் பிறந்தாலும், கருக்கொலை செய்யும் தாயின் வயிற்றில் பிறந்தாலும், கருக்கலைப்பு செய்தாலும், முழுப் பிறவி எடுக்க முடியாது. நம் வாழ்க்கை எவ்வளவு மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாக மாறும் என்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள், இந்த வாழ்க்கையிலேயே நாம் அத்தகைய நிலையை அடைய முடியும், இறந்த பிறகும், அந்த ஆத்மாக்களுக்குள்ளும் கோடிக்கணக்கான உயிரினங்கள், கோடிக்கணக்கான ஆத்மாக்கள் இருக்கும் அந்த விலங்குகளின் உலகில் நாம் இருப்போம். எழுந்து நின்று நாம் யாராக இருந்தோம், எங்கு இருந்தோம், என்ன மாதிரியான நடைமுறைகளைச் செய்தோம், என்ன செய்ய வேண்டும் என்ற அறிவைப் பெறலாம், அதே நேரத்தில் இவ்வளவு வலிமையையும், இவ்வளவு திறமையையும், இவ்வளவு பிரகாசத்தையும் பெறலாம். நாம் சரியான கருப்பையை தேர்வு செய்யலாம், பின்னர் அத்தகைய சூழ்நிலையை உருவாக்கலாம், அந்த உயர்ந்த கருப்பையில் உடனடியாக நுழைந்து பிறக்க முடியும். எத்தனை கூட்டம் இருந்தாலும், எத்தனை தீய சக்திகள் நம் பின்னால் இருந்தாலும் சரி. அதன் மூலம் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடித்து, சிறந்த கருப்பையைத் தேர்வு செய்து, கருப்பை திறந்தவுடன், அதில் நுழையலாம். இது அமிர்த சாதனா என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது ஒரு தனித்துவமான சாதனா, இந்த சிறப்பு சாதனா. இதன் பொருள் என்னவென்றால், இந்த சாதனாவை முடித்த பிறகு, நம் வாழ்க்கை இறந்த பிறகும், ஒரு உயிராக இருந்தாலும், ஒரு ஆன்மாவாக இருந்தாலும், நாம் அதைக் கட்டுப்படுத்துகிறோம், அந்த ஆத்மா கருப்பையில் பிறந்த பிறகும், நாம் கருப்பையில் நுழையும் போது கூட. , நாங்கள் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறோம். இந்த முழு வட்டமும் நம்முடையது, நாம் வளர்ந்தோம், இறந்தோம், ஆன்மாவாகி பின்னர் கருப்பையில் நுழைந்தோம். கருவறையில் பிரவேசித்து, பிறவி எடுத்து, பிறந்த பிறகு எழுந்து நின்று, உயிராகி, பிறகு கருவறைக்குள் நுழைந்தது. கருவறையில் நுழைந்த பிறகு, பிறந்ததைப் பற்றிய விழிப்புணர்வும், ஒவ்வொரு உயிரிலும் நாம் எங்கிருந்தோம் என்ற அறிவும் நமக்கு இருக்கிறது. எப்படி பிறந்தோம்? முற்பிறவியில் அறிவு உள்ளவர்களின் சமூகத்தில் இதுபோன்ற பல அமானுஷ்ய சம்பவங்கள் நடக்கின்றன. ஆனால் அது சில காலம் நீடிக்கும்.
கேள்வி என்னவென்றால், நம் வாழ்க்கைக்கு பயனுள்ள இத்தகைய நடைமுறைகளை நாம் செய்ய வேண்டும், இறந்த பிறகு, நம் ஆன்மா இந்த வளிமண்டலத்தில் தொடர்ந்து சுற்றித் திரிகிறது, அதனால் ஆன்மாவின் மீதும் நாம் கட்டுப்பாட்டை வைத்திருக்க முடியும். சாதனா மூலம், அந்த நூல் உடைந்துவிடாது, நூல் தானாகவே இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் நாம் கூடிய விரைவில் மிக உயர்ந்த வரிசையின் கருப்பையில் நுழைய முடியும். 50 வருடங்கள் பிறக்கக் காத்திருக்கிறோம் என்பது நடக்கக் கூடாது. நாம் கூடிய விரைவில் மீண்டும் பிறக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறோம், இந்த வாழ்க்கையில் செய்த சாதனம் முழுமையடைய வேண்டும், நாம் பெற்றதை விட அதிகமான அறிவைப் பெற வேண்டும், ஏனென்றால் அறிவின் ஆழமான கடல் உள்ளது, எல்லையற்றது, எல்லையற்றது. பாதைகள். இந்த ஜென்மத்தில் முழுமையான சாதனையை நம்மால் முடிக்க முடியாவிட்டால், அடுத்த ஜென்மத்தில் நாம் விட்டுச் சென்ற இடத்திலிருந்து தொடரலாம், ஏனென்றால் இந்த வாழ்க்கையைப் பற்றிய அறிவு அந்த வாழ்க்கையில் நினைவில் இருக்கும். அந்த ஆன்மா அல்லது ஆன்மாவின் மீது நமக்குக் கட்டுப்பாடு இருந்தால், கருப்பையின் மீது நமக்குக் கட்டுப்பாடு உள்ளது, கருவில் உள்ள பிறப்பின் மீது நமக்குக் கட்டுப்பாடு உள்ளது. பிறந்த பிறகு, கருப்பையில் இருந்து வெளிவரும் செயல்முறையை நாம் கட்டுப்படுத்துகிறோம், எனவே இந்த அம்ரித் சாதனாவும் நம் வாழ்வில் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஏனெனில் அமிர்த சாதனா மூலம் நாம் வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேற முடியாது, வாழ்க்கையின் மீது முழு கட்டுப்பாட்டையும் வைத்திருக்கிறோம். நீங்கள் விரும்பும் வெற்றியை நீங்கள் அடையலாம்.
ஒவ்வொரு ஆணும் பெண்ணும் தங்கள் வாழ்க்கையில் வாய்ப்பும் நேரமும் கிடைக்கும் போதெல்லாம் தங்கள் குருவிடம் செல்ல வேண்டும். இந்த சாதனா ஞானம் உள்ளவன் குரு என்பதால் குரு என்ற வார்த்தையை பயன்படுத்துகிறேன். இப்படிப்பட்ட குரு உங்கள் சகோதரனாகவோ, மனைவியாகவோ, மகனாகவோ இருக்கலாம், அவருக்கு இந்த அறிவு இருந்தால், அவருக்கு அறிவு இல்லை என்றால், அத்தகைய அறிவு உள்ள எந்த குருவிடம் நாம் செல்ல வேண்டும். அவரது காலடியில் அமர்ந்து, அந்த அமிர்த சாதனாவை அடைய வேண்டும் என்று பணிவுடன் கேட்டுக்கொள்கிறேன். இந்த வாழ்க்கையை நாம் நம் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருக்க வேண்டும், அதன் பிறகு, நாம் எப்போது பிறந்தாலும், அந்த ஆன்மா அல்லது ஆன்மாவின் மீதும் கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், மேலும் விரைவில் ஒரு உயர் தரமான கருவைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும், சிறந்த கருவை, தனித்துவமான உயர் தரத்தைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும். அம்மா, நாம் பிறக்க விரும்பும் குடும்பத்தைத் தேர்ந்தெடுங்கள். நாம் அந்த வயிற்றில் பிறக்க, நாம் ஒரு உயர்தர குழந்தையாக மாற முடியும், ஏனெனில் ஆன்மீக பயிற்சியின் மூலம் உயர்தர பெற்றோரையும் தேர்வு செய்யலாம். சில பெற்றோரின் வயிற்றில் இருந்து நாம் பிறக்க விரும்பினால், இதுவும் நிகழலாம். அந்த ஊரில் உள்ள அந்த பெற்றோரின் வீட்டில் நாம் பிறக்க வேண்டும் என்றால், அவர்களுக்கு கருத்தரிக்கும் திறன் இருந்தால், நாம் திரும்பி சென்று அங்கேயே பிரசவம் செய்யலாம். இது போன்ற பல எடுத்துக்காட்டுகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. யாருடைய வயிற்றில் இருந்து பிறந்த தாய் சில காரணங்களால் இறந்து விட்டால், அந்தத் தாயின் வயிற்றில் இருந்தே மீண்டும் பிறக்கும் சூழ்நிலையும் ஏற்படும். சரி, இது தான் முன்னே உள்ள நிலைமை, தற்போது இந்த அமிர்த சாதனா மூலம் நமது தற்போதைய வாழ்க்கையை நாம் கட்டுக்குள் வைத்திருக்க வேண்டும் என்பதே நிலைமை. நாம் எந்த கருவறையை விரும்புகிறோமோ, சிறந்த கருப்பையில் நுழையலாம், அதை முழுமையுடன் செய்யலாம், பிறந்த பிறகு, நம் கடந்த பிறப்பை முழுமையாக நினைவில் கொள்கிறோம். அதனால் நாம் கூடிய விரைவில் அந்த குருவின் பாதங்களுக்குத் திரும்பிச் சென்று மேலும் சாதனையை முடிக்க முடியும். எனது பிரசங்கத்தில் மூன்று நடைமுறைகளைக் குறிப்பிட்டேன்.
மிருத்யோம அமிர்தம் கமய் என்ற சொல் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, ஈஷாவாஸ்யோ உபநிடதத்திலும், இந்த விஷயம் பேசப்படும் உபநிடதத்திலும், இது ஒரு ஒற்றை வரி அல்ல. இறப்பிலிருந்து அமரத்துவத்திற்குச் செல்ல, எப்படிச் செல்ல வேண்டும், எந்த முறையில் செல்ல வேண்டும், எனவே அந்த மூன்று சாதனங்களின் பெயர்கள் இதில் வழங்கப்பட்டுள்ளன என்பது தெளிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த மூன்று சாதனாகளையும் இணக்கமாகச் செய்ய, இந்த மூன்று சாதனங்களைப் புரிந்து கொள்ள, இந்த மூன்று சாதனங்களையும் நம் வாழ்நாளில் முடிக்க வேண்டும், அது நமக்கு முக்கியம், அது சமமாக முக்கியமானது, விரைவில் நம் குருவின் பாதத்தில் அமர வேண்டும், கூடிய விரைவில், அவரது காலடியில் உங்களை வழங்குங்கள். உங்கள் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துங்கள். நமக்கு என்ன வேண்டும் என்பதை அவர்களுக்குத் தெளிவுபடுத்துங்கள், அவர்கள் எந்த நேரத்தில் கொடுக்கிறார்களோ, அவர்கள் எந்த சோதனை எடுத்தாலும், நாங்கள் அவர்களுக்கு அந்த சோதனையை வழங்குவோம். அவர் நம்மை எந்த விதத்தில் பயன்படுத்த விரும்புகிறாரோ, அந்த வழியில் நாம் பயன்படுத்தப்படுவோம். ஆனால் நாம் அவரிடமிருந்தே பெற வேண்டியிருப்பதால் அவருடைய பாதங்களைப் பற்றிக்கொள்ளுவோம். அற்புதமான அறிவு, தனித்துவமான அறிவு, சிறந்த அறிவு. நிறைய இழந்தாலும் நிறைய பெறலாம். நீங்கள் எதையும் இழக்க விரும்பவில்லை மற்றும் நிறைய பெற விரும்பினால், இது வாழ்க்கையில் சாத்தியமில்லை. உயிரை பணயம் வைத்து சாதிக்கலாம். நீங்கள் உயிரைக் காப்பாற்றுகிறீர்கள் என்றால், உயிர்களைக் காப்பாற்றிக் கொண்டே இருங்கள், மேலும் பலவற்றைச் சாதிக்க விரும்பினால், அது முடியாமல் போகலாம். அதனால்தான் இந்த உபநிஷத்கர் இந்த மிருத்யோம அமிர்தம் கமே தொடர்பான சில சிறப்பு மந்திரங்களைப் பயன்படுத்தியுள்ளார். அதன் சாதனா முறை மிகவும் எளிமையானது என்றாலும், எந்த ஆணும் பெண்ணும் இந்த சாதனாவை முடிக்க முடியும் என்பது உண்மைதான். இந்த சாதனாவிற்கு குருவின் பாதங்களை அடைவது கட்டாயம் என்றாலும், அதன் சிக்கலான தன்மையை குருவால் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும். அவற்றைக் கொண்டு, மந்திரங்களை அவற்றின் மூலம் மட்டுமே அடைய முடியும். ஆனால் மிருத்யோமா, அமிர்தம், கமே ஆகிய மூன்று சாதனங்களுடன் தொடர்புடைய மந்திரங்களை உங்கள் முன் குறிப்பிடுகிறேன். இந்த மந்திரங்களை நாம் தினமும் கேட்டாலும், நம் வாழ்வு உணர்வு பெறுகிறது, இன்னும் நாம் வாழ்க்கையின் எழுச்சியை நோக்கி செல்கிறோம், பிறகும் நாம் பரிபூரணத்தை நோக்கி செல்கிறோம், பிறகும் நாம் மரணத்தை வெல்வோம், மரணத்திலிருந்து அழியாத நிலைக்கு செல்கிறோம் எங்கள் மீது, மரணம் நம்மை வெல்ல முடியாத இடத்தில், மரணம் நம்மைக் கொல்ல முடியாத இடத்தில், எங்களை அழிக்க முடியாது, மேலும் எங்களால் முடிந்தவரை நீங்கள் எத்தனை ஆண்டுகள் வேண்டுமானாலும், எத்தனை காலங்கள் வேண்டுமானாலும் வாழலாம். நான் அந்த மந்திரங்களை உங்கள் முன் கூறுகிறேன், நீங்கள் அந்த மந்திரங்களை மீண்டும் மீண்டும் கேட்க வேண்டும், தினமும் கேளுங்கள். ஒரு முறை, ஐந்து முறை, பதினொரு முறை, இருபத்தி ஒரு முறை, நூறு முறை, என எத்தனை முறை நேரம் கிடைக்கிறதோ, அதை தினமும் கேட்பதால் தானே வெற்றி கிடைக்கும்.
சத்குருதேவ் சுவாமி நிகிலேஸ்வரானந்த பரமஹன்சர்
எண்பத்து நான்கு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அட்சய திருதியையின் சைதன்ய நாளில், சத்குருதேவ் ஸ்வாமி நிகிலேஷ்வரானந்த பரமஹம்சரின் அவதாரப் பெருவிழாவில், பக்தர் புனித ஸ்தலத்தில் மஹாமிருத்யுஜன்ய தீட்சை எடுப்பதன் மூலம், சகல இன்பங்களும் நிறைந்த உலக வாழ்க்கையைப் பெறுகிறார். காசி விஸ்வநாதரின் பூமி, ஹர் ஹர் மகாதேவின் பிரகாசமான புண்ணிய பூமி. வாழ்வில் சாறு, ஆனந்தம், விந்து, வீரியம் ஆகியவை வற்றாத வடிவில் கிடைக்கும் வகையில், அமிர்த சித்தி திக்ஷா மற்றும் கமய் தீக்ஷா ஆகியவை ஒருவரின் குழந்தைகளை சிறந்த நல்ல மதிப்புகளுடன் சித்தப்படுத்தவும், ஆண்மை நிலைகளை அடையவும் வழங்கப்படும். அதனால் வாழ்க்கை முழுவதுமாக சத்குருமாயின் உணர்வால் நிரப்பப்படும்.
பெறுவது கட்டாயமாகும் குரு தீட்சை எந்தவொரு சாதனத்தையும் செய்வதற்கு முன் அல்லது வேறு எந்த தீக்ஷத்தையும் எடுப்பதற்கு முன் மதிப்பிற்குரிய குருதேவிடமிருந்து. தயவு செய்து தொடர்பு கொள்ளவும் கைலாஷ் சித்தாஷ்ரம், ஜோத்பூர் மூலம் மின்னஞ்சல் , , Whatsapp, தொலைபேசி or கோரிக்கை சமர்ப்பிக்கவும் புனித-ஆற்றல் மற்றும் மந்திரம்-புனிதப்படுத்தப்பட்ட சாதனா பொருள் மற்றும் கூடுதல் வழிகாட்டுதல்களைப் பெற,
வழியாக பகிர்ந்து: