ஏக்லவ்யா என்ற பெயரை எந்த இந்தியனும் அறிந்திருக்க மாட்டார்கள். ஆன்மீக உலகில் உள்ளவர்களுக்கு, இந்த பெயர் ஒரு ஆளுமையின் குறிகாட்டி மட்டுமல்ல, இது ஒரு புனித யாத்திரை போன்ற புனிதமானது, சீடர்களுக்கு இது இமயமலையின் ஒரு சிகரமாகும், அது வரை அவர்கள் ஏற விரும்புகிறார்கள். இந்த பெயரில் என்ன இருக்கிறது? அவர் சமூகத்தின் உயர் வகுப்பைச் சேர்ந்தவர் அல்ல, லக்ஷ்மியின் கணவரும் இல்லை, எந்த மாநிலத்தின் உரிமையாளரும் இல்லை, ஆனால் ஏக்லவ்யா என்ற வார்த்தையைக் கேட்டவுடன் ஒவ்வொரு இந்தியனும் பயபக்தியுடன் தலை வணங்குகிறான். அதுவே சிஷ்யத்துவத்தின் வானில் உள்ள துருவ நட்சத்திரத்துடன் ஒப்பிடப்படுகிறது, இதை விட ஒரு சிஷ்யனுக்கு என்ன பெரிய மரியாதை இருக்க முடியும்.
ஏக்லவ்யா தனது அறிவால் இந்த பதவியைப் பெற்றாரா? அர்ஜுனனை விட சிறந்த வில்லாளி என்று புகழ் பெற்றானா அல்லது துரோணாச்சாரியார் தனது கட்டை விரலை தக்ஷிணையாகக் கேட்டதால் தனது தியாகத்தால் அழியாதவரா? இவை அனைத்தும் உண்மைதான், ஆனால் இவற்றை விட முக்கியமான உண்மை ஒரு விஷயத்தில் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. உண்மையில், பேசப்படாத உண்மைகள், அந்த உண்மைகள் நபர், சமூகத்தின் இதயத்தில் ஆழமாக அமர்ந்து, அவை பாரம்பரிய வடிவத்தில் தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு மாறும். ஏக்லவ்யாவின் கட்டை விரலை வஞ்சகத்தால் பறித்த விதத்தை, சமூகத்தால் மறக்கவே முடியாது, மற்றபடி, கிருஷ்ணரின் சிறந்த வீரனாகவும், நண்பனாகவும் இருந்தும், அர்ஜுனனை தெய்வங்களைப் போல வணங்க முடியாமல் போனதற்கு இதுவே காரணம்.
மறுபுறம், ஏக்லவ்யா தனது இதயத்தில் உண்மையில் குரு அம்சத்தைப் பதித்ததால், பெரியவராகவும், வழிபடத்தக்கவராகவும் ஆனார். அவர் உண்மையிலேயே குருவின் முக்கியத்துவத்தைப் புரிந்துகொண்டு அதைத் தன் உயிரால் வணங்கினார். குரு துரோணாச்சாரியாருடன் தொடர்பு கொள்ளாமல் அவர் எப்படி வில்வித்தையின் உச்சத்தை அடைய முடியும் என்பதே இதற்குக் காரணம்.
குரு துரோணாச்சாரியாரும் இந்த உண்மையைப் புரிந்து கொண்டார், ஆனால் அவர் அர்ஜுனனிடம் உறுதியாக இருந்தார் மற்றும் கட்டை விரலை தட்சிணையாகக் கேட்டார். இது ஏக்லவ்யாவுக்கு எந்த மாற்றத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை, ஏனென்றால் அவர் தனது குருவின் பார்வையில் உயர்ந்தவராக இருந்தார், மேலும் அவர் துவாதிய கோவிந்த் துப்யமேவ சமர்பயே என்ற ஆவியை சரியான வழியில் புரிந்து கொள்ள முடிந்தது.
ஏக்லவ்யாவின் கதை குரு-சிஷ்ய கண்ணியத்தின் உச்சக்கட்டத்தின் குறிகாட்டியாக இருந்தாலும், மறுபுறம், இது குருவின் அங்கத்தை உள்வாங்குவதற்கான ஒரு குறிகாட்டியாகவும் உள்ளது. உடலைத் தாண்டி குருவை வழிபடும் போது, அவனால் மட்டுமே உள்ளத்தில் லயிக்க முடியும், யாருடைய இதயத்தில் குருதேவர் இணைந்திருக்கிறாரோ, குருவின் பார்வையில் உயர்ந்து நிற்பவர், அறிவிற்காக எங்கோ அலைய வேண்டிய அவசியம் என்ன? , பிறகு அவர் நிஜத்திற்குத் திரும்ப முடியும்.எங்கே வேறெந்த கௌரவம் மற்றும் ஏன்?
'அப் தீபோ பவ' என்பது புத்தர் தனது மஹாநிர்வாணத்தின் போது தனது அன்பான சீடரான ஆனந்தரிடம் கூறிய வாக்கியம், அந்த வாக்கியம் உண்மையில் அவசர வாக்கியம், இது இரண்டரை ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மட்டுமல்ல. புத்தர் அதை சரியான நேரத்தில் மட்டுமே வழங்கினார். புத்தர் புறப்படும் நேரத்தில், ஆனந்தர் கேட்டபோது - கடவுளே! இப்போது யார் நமக்கு அறிவைக் கொடுப்பார்கள்? யாருடன் அமர்ந்து நமது சந்தேகங்களுக்கும் ஆர்வங்களுக்கும் தீர்வு காண்போம்? நீங்கள் கொடுத்த அறிவு பாதி முழுமையடையாமல் இருக்குமா?
வடக்கே, புத்த பகவான் இங்கே கடைசி உபதேசம் செய்தார் - 'அப் தீபோ பவ, ஆப் சர்னா, அனந்த சர்னா'. பொருள்- நீயே தீபமாக இரு, உன்னிடம் அடைக்கலம் புக, அதுவே அந்த எல்லையற்ற புகலிடம். ஒவ்வொரு பெரிய மனிதனும் இறுதியில் இந்த முடிவைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார், ஏனென்றால் எல்லாவற்றையும் அறிந்த பிறகும், பாதி முழுமையின்மை, அதன் விளக்கம் வேறு வழியில் சாத்தியமில்லை.
கேள்வி எழுகிறது, ஒரு நபர் தனது சொந்த விளக்காக எப்படி மாற முடியும்? அவனே தன் தீபமாக மாறினால், அவன் குருவிடம் செல்ல வேண்டிய அவசியம் என்ன? உண்மையில், ஒருவரின் சொந்த விளக்காக மாறுவது ஆன்மீக பயிற்சியின் கடைசி நிலை, ஆரம்ப நிலை அல்ல. குருவின் முழு முயற்சியும் இந்த நிலைக்கு கொண்டு வர வேண்டும், அதன் பிறகு முன்னோக்கி பயணம் தானே செய்ய வேண்டும். இந்த ஒளி ஒருவரின் சொந்த ஆன்மாவின் ஒளி. வாழ்க்கையின் மோதல்களில் சோர்வாக, விரக்தியில் இருக்கும் போது, சமூகம் முழுவதும் கெட்ட பழக்கங்களின் விஷம் வந்து நம் உணர்வை எரிக்கும் போது, இந்த ஒளி வெளியிலிருந்து வராமல், உள்ளிருந்து வெளிப்பட்டு முன்னேறிச் செல்லும்.
இந்த ஒளி அமிர்த வடிவம். போராட்டம் நம்மை முழு உணர்வையும் பறிக்கும்போது, இதயம் விரக்தியடைந்து சாகும்போது, நம் இதயத்தில் உள்ள உன்னத உணர்வுகள் அனைத்தும் இறந்துவிட்டால், வாழ்க்கை அதன் இனிமையை இழக்கும்போது, நாம் பலவீனமாகவும், பலவீனமாகவும், பாவிகளாகவும் உணரும்போது, மனநிலையில் மூழ்கும்போது , அப்போது இந்த ஒளி வந்து நம்மை ஆதரித்து, வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியான பயணத்தில் நடக்க வலிமை தருகிறது. இதுவே குருவின் உண்மையான சக்தி, இது வற்றாத, நித்தியமானது.
குருவின் அடைக்கலத்திற்குச் சென்று, தங்கள் இதயத்தில் அமைந்துள்ள இந்த விளக்கை ஏற்றி, எதிர்கால பாதையில் தடுமாறாமல் முன்னேறக்கூடியவர்களிடம் ஞானமும் அதிர்ஷ்டமும் உள்ளது. இன்னொன்றையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும், வெளிச்சத்தைப் பற்றி பேசும் இடமெல்லாம் அதனுடன் தொடர்புடைய வலியின் ஒரு அம்சமும் உள்ளது, ஏனென்றால் ஒளி எரிவதால் உருவாகிறது மற்றும் எரிப்பதில் வலி இருக்கும், ஆனால் இந்த வலி அந்த இருளால் சூழப்பட்டுள்ளது. சிறந்தது. ஏமாற்றத்துடன் உட்கார்ந்து விட. ஒவ்வொரு செயலிலும் வலி உண்டு. உடல் மகிழ்ச்சி என்று எதைச் சொல்கிறோமோ, அதை அடைவதில் கூட வலி இருக்கிறது. வாழ்க்கையை அலங்கரிக்க நாம் செய்யும் கடின உழைப்பும் ஒருவித வலி அல்லவா? உடல் ரீதியில் ஏற்படும் இந்த வலியானது இறுதியில் கூட குறிப்பாக மகிழ்ச்சியாக இல்லை, அதேசமயம் ஆன்மீகப் பக்கத்தில் இந்த வலி நிச்சயமாக முடிவில் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது.
அறிவொளி பெற்றவர்கள், அவர்கள் சிறந்தவர்கள் மற்றும் மரியாதைக்குரியவர்கள், ஏனென்றால் அவர்களின் வெளிச்சத்தில் மற்றவர்களும் திசையைக் கண்டுபிடிப்பார்கள். ஒளியின் தரம் அது தனக்காக அல்ல. இந்த வெளிச்சம் இல்லாமல், சுயநினைவின் தூய ஒளி இல்லாமல், எந்த பொது நலம் அல்லது சமூக நலன் பற்றி பேசுவது வீண்.
சுய அறிவு இல்லாமல், சமாதி என்றோ, குண்டலினி விழிப்பு என்றோ அர்த்தமில்லை. சில தீட்சைகளைப் பெற்ற பிறகும் அதே அகங்காரத்தில் மூழ்கி இந்த நிலை அடையப்படுவதில்லை, ஆனால் நாம் தொடர்ந்து நகர்ந்து கொண்டே இருக்க வேண்டும், அன்றாட வாழ்க்கையிலும் தொடர்ந்து நகர வேண்டும். உணவை தினமும் உட்கொள்ள வேண்டும், ஒவ்வொரு நொடியும் இதயம் துடிக்க வேண்டும். அதே போல, நம் உடலின் நூற்றுக்கணக்கான அறியப்பட்ட மற்றும் அறியப்படாத செயல்களால் மட்டுமே நாம் வாழ்கிறோம், எனவே ஆன்மீகத் துறையிலும் இது ஏன் உண்மையாக இருக்காது, வாழ்க்கையின் இந்த நிலையை அடைய, ஒருவர் தொடர்ந்து முயற்சி செய்ய வேண்டும். .
சிலர் திக்ஷா மூலம் இந்த நிலையை அடைகிறார்கள், சிலர் சக்திபட் மூலம், சிலர் உணர்வுகள் மூலம், சிலர் சேவையால் மற்றும் சிலர் குருதேவரின் அருளால் இந்த நிலையை அடைகிறார்கள்.
ஒருவருக்குள்ளே ஒரு தீப்பொறி எப்போது, எப்படி வெடிக்கும் என்பது ஒரு நிமிடம் தான், தெரியாது, அவரை மட்டுமல்ல, அவரைச் சுற்றியுள்ள வாழ்க்கையும் ஒளிரும்.
- இந்த வெளிச்சத்தில் தொலைந்து போவதன் மூலம் வாழ்க்கையின் இறுதி அமைதி மற்றும் சமாதி நிலை உள்ளது.
ஷோபா ஸ்ரீமாலி
பெறுவது கட்டாயமாகும் குரு தீட்சை எந்தவொரு சாதனத்தையும் செய்வதற்கு முன் அல்லது வேறு எந்த தீக்ஷத்தையும் எடுப்பதற்கு முன் மதிப்பிற்குரிய குருதேவிடமிருந்து. தயவு செய்து தொடர்பு கொள்ளவும் கைலாஷ் சித்தாஷ்ரம், ஜோத்பூர் மூலம் மின்னஞ்சல் , , Whatsapp, தொலைபேசி or கோரிக்கை சமர்ப்பிக்கவும் புனித-ஆற்றல் மற்றும் மந்திரம்-புனிதப்படுத்தப்பட்ட சாதனா பொருள் மற்றும் கூடுதல் வழிகாட்டுதல்களைப் பெற,
வழியாக பகிர்ந்து: