அகண்ட-மண்டலாகாரம் வ்யாப்தம் யேந சராச்சரம்
தத்பதம் தர்ஷிதம் யேந தஸ்மை ஶ்ரீ குரவே நமঃ
காலமற்ற சக்தியை வெளிப்படுத்திய குருவுக்கு வணக்கம், எனக்கு எல்லையற்ற உண்மை மற்றும் அது பிரபஞ்சத்தை கடந்தது.
ஜனக மன்னன் ஒருமுறை குதிரையில் ஏறும் நேரத்தில் உயர்ந்த அறிவை அடைய முடியும் என்பதை அறிந்தான். அவர் ஆன்மீக அறிவைப் பெற ஆர்வமாக இருந்தார், இதனால் தனது ராஜ்யத்திலிருந்து அனைத்து முனிவர்கள், துறவிகள் மற்றும் அறிஞர்களின் கூட்டத்தை அழைத்தார், மேலும் ஒரு மேடை கட்டப்பட்டது. "குதிரையில் ஏறுவதற்கு எவ்வளவு நேரம் ஆகும் என்று எனக்கு உண்மையான அறிவை யார் வெளிப்படுத்த முடியும், தயவுசெய்து மேடையில் வந்து உட்காருங்கள்" என்று அவர் அறிவித்தார். கூடியிருந்த மக்கள் இது சாத்தியமில்லாத கோரிக்கை என்று எண்ணி அமைதி காத்தனர். அப்போது, வளைந்த கைகால்களுடன் ஒரு அசிங்கமான ஹன்ச்பேக், நீதிமன்றத்திற்குள் நுழைந்தார். மக்கள் அறியாமையால் அவரைப் பார்த்து சிரித்தனர். அரண்மனையினர் சிரிப்பதை நிறுத்தியதும், ஹன்ச்பேக் சிரிக்க ஆரம்பித்தது. எல்லோரும் ஆச்சரியப்பட்டு ஏன் சிரிக்கிறீர்கள் என்று கேட்டதற்கு, “இது செருப்புத் தொழிலாளிகள் மற்றும் விபச்சார வியாபாரிகளின் சந்திப்பு அல்ல, மகான்கள் மற்றும் முனிவர்களின் சந்திப்பு என்ற எண்ணத்தில் இருந்தேன்” என்றார்.
திடீரென்று, மன்னரின் தளபதி தனது வாளை எடுத்துக்கொண்டு ஹன்ச்பேக்கை நோக்கி ஓடினார். ஜனக் மன்னன் ஒரு கற்றறிந்த மனிதன் மற்றும் அவனால் சில தெய்வீகத்தன்மையை உணர முடிந்தது. அவர் தனது ஜெனரலை நிறுத்தி, அவர்களை ஏன் செருப்புக் கலைஞர்கள் என்று சுட்டிக்காட்டினார் என்று ஹன்ச்பேக்கிடம் கேட்டார்.
"தோலின் அழகையும் தோற்றத்தையும் மதிப்பிடுவது செருப்புத் தொழிலாளிகள் மற்றும் விபச்சாரிகளை கையாள்பவர்களின் வேலை" என்று ஹன்ச்பேக் பதிலளித்தார். இந்த பதிலைக் கேட்ட மன்னன், ஹன்ச்பேக் ஒரு உணர்ந்த ஆத்மா என்று உறுதியளித்தார், மேலும் அவரிடம் அறிவைத் தேடினார். ஹன்ச்பேக்கின் பெயர் அஷ்டவக்ரா (அவரது கைகால்கள் எட்டு இடங்களில் வளைந்திருக்கும்). அஷ்டவக்ரர் கேட்டார், “அரசே! உங்கள் கோரிக்கையை நீங்கள் உண்மையிலேயே நிறைவேற்ற விரும்புகிறீர்களா?" "என் மனதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை," என்று அரசன் பதிலளித்தான். "உண்மையான அறிவை நான் மிகுந்த நேர்மையுடன் தேடுகிறேன்." முனிவர் பின்னர் கூடியிருந்த புனிதர்களிடம் திரும்பி, “உங்களில் யாராவது அரசருக்கு உண்மையான அறிவை வழங்கக்கூடியவர்களா?” என்று கேட்டார்.
முழு அமைதி நிலவியது. அரசனை நோக்கி, அஷ்டவக்ரர், “ஜனகா, இதைப் பெறுவதற்கு ஒரு விலை கொடுக்க வேண்டும். அது என்னவாக இருந்தாலும், அதைச் செலுத்த நீங்கள் தயாரா?" “ஆம்” என்றார் அரசர். “அப்போது விலையைச் சொல்கிறேன். விலை என்பது நீங்கள் எனக்கு கொடுக்க வேண்டிய மூன்று விஷயங்களைக் கொண்டுள்ளது - உங்கள் உடல், உங்கள் மனம் மற்றும் உங்கள் செல்வம். இது உனக்குச் சம்மதமா?” "ஆம்," ராஜா பதிலளித்தார். அப்போது அஷ்டவக்ரர், “இதைக் கவனமாகச் சிந்தித்து, முழுமையாகப் பரிசீலித்த பிறகே இந்த மூன்று விஷயங்களையும் என்னிடம் ஒப்படைப்பதாக உறுதியளிக்க வேண்டும்” என்றார். “நான் ஏற்கனவே யோசித்துவிட்டேன் பெரிய பிரபு. என் மனதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. விலை கொடுத்து மகிழ்வேன்” என்றார் அரசர்.
"இப்போது நீங்கள் எல்லாவற்றையும் என்னிடம் ஒப்படைத்துவிட்டீர்கள், உங்கள் சிம்மாசனத்தை விட்டுவிட்டு கீழே வந்து உங்கள் குடிமக்களின் அனைத்து காலணிகளும் வைக்கப்பட்டுள்ள இடத்தில் உட்காருங்கள்?" என்றார் அஷ்டவக்ரர். இதைக் கண்டு ராஜா சற்று கோபமடைந்தார், ஆனால் அவர் ஏற்கனவே முனிவருக்கு எல்லாவற்றையும் கொடுத்துவிட்டார் என்பதை விரைவில் உணர்ந்தார். எனவே, அவர் அமைதியாக தனது சிம்மாசனத்தை விட்டு வெளியேறி காலணிகளுக்கு மத்தியில் அமர்ந்தார். அஷ்டவக்ரர் இந்தக் கோரிக்கையை முன்வைத்தபோது, பலர் தங்கள் அகங்கார உணர்வு, கௌரவம் மற்றும் பெருமை காரணமாக ஆன்மீகத்தில் முன்னேறவில்லை என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். மன்னன் காலணிகளுக்கு நடுவே அமர்ந்ததும், முனிவர் அவரிடம், “இப்போது, தயவு செய்து உனது செல்வத்தைப் பற்றி நினைக்க உன் மனதை அனுமதிக்காதே, ஏனென்றால் உன்னிடம் இப்போது நினைக்கும் அளவுக்குச் சொந்தச் செல்வம் இல்லை. இது அனைத்தும் எனக்கு சொந்தமானது. ”
அந்த நேரத்தில், ராஜா உண்மையில் தனது கருவூலம், அரண்மனை, ராஜ்யம் மற்றும் குடும்பத்தைப் பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருந்தார். இப்போது எதுவுமே தனக்குச் சொந்தமில்லை என்பதை உணர்ந்து அந்த விஷயங்களைப் பற்றிய சிந்தனையையும் கைவிட்டான். நடுக்கடலில் இருக்கும் பறவை கப்பலுக்குத் திரும்பி வருவது போல, அரசனின் மனம் அதன் மையத்திற்குத் திரும்பியது. “இந்த மனம் இப்போது என்னுடையது. அதனுடன் சிந்திக்கவோ ஆசைப்படவோ உனக்கு உரிமை இல்லை” என்றார் முனிவர். ராஜா அனைத்து புறநிலை இருப்பிலிருந்தும் தனது கவனத்தை விலக்கி, தனது மனதை உள்ளே ஒருமுகப்படுத்தினார். முனிவரின் கருணைப் பார்வையால், அவரது மனம் ஆன்மீக இருப்பின் உயரமான தளங்களுக்குச் சென்று உள் பேரின்பத்தில் இணைந்தது. அவர் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் ஆனார்.
சிறிது நேரம் கழித்து, முனிவர் தனது ஆழ்ந்த தியானத்திலிருந்து மன்னரை வெளியே அழைத்து வந்து, “நீங்கள் கேட்ட உண்மையான அறிவைப் பெற்றீர்களா?” என்றார். “ஆம், பெரிய முனிவரே, நான் கனவில் நினைத்ததை விட இது மிகப் பெரியது, மகிமை வாய்ந்தது மற்றும் பேரின்பமானது” என்றார் அரசர். அஷ்டவக்ரர், “அரசே, உனது உடலோ, மனமோ, செல்வமோ எனக்குத் தேவையில்லை, அதனால் அவற்றை உன்னிடம் திருப்பித் தருகிறேன். நீங்கள் ஒரு அறங்காவலராக செயல்பட்டு என் சார்பாக அவற்றைப் பயன்படுத்த வேண்டும். எல்லாவற்றையும் துறந்ததன் மூலம், நீங்கள் அனைத்தையும் பெற்றுள்ளீர்கள். வெறும் மனிதனாக இருந்த ஜனகன், தன் குருவான அஷ்டிரவக்ரரின் அருளால் பெரிய மனிதனாக மாறினான். பின்னர் ஜனகர் அஷ்டவக்ரரின் துறவறத்தில் 5 ஆண்டுகள் தங்கி தனது குருவுக்கு மிகுந்த பக்தியுடன் சேவை செய்தார். அவர் தனது குருவுக்கு சேவை செய்வதில் மிகவும் ஊக்கமடைந்தார், அவர் தனது ஆசைகளை கூட போக்கினார், இதனால் விதேஹ் என்று பெயரிடப்பட்டார், அவர் தனது உடலுடன் பற்றற்றவர். இதே மன்னன் ஒரு பெரிய குருவானான், பின்னர் சுகதேவனுக்கு தீட்சை கொடுத்தான்.
சுகதேவ் மகா ரிஷியான வேதவியாசரின் மகனாவார், மேலும் அவரது முந்தைய தகுதியின் காரணமாக, அவர் தனது தாயின் வயிற்றில் இருந்தபோதும் உண்மையான அறிவைப் பெற்றிருந்தார். சிறுவயதில், அவர் தனது தந்தையின் ஆசிரமத்திற்கு அருகிலுள்ள காட்டில் தனது முழு நேரத்தையும் தியானத்தில் கழித்தார். ஒரு நாள் அவர் தியானத்தில் இருந்தபோது, வைகுண்டம் சென்று மகாவிஷ்ணுவைத் தரிசிக்க வேண்டும் என்ற ஆசை அவருக்குள் எழுந்தது. இருப்பினும், அவர் அங்கு சென்றடைந்ததும், வாயிற்காவலர்கள் வந்த விஷ்ணுவைத் தெரிவித்து, "நான் மிகவும் வருந்துகிறேன், ஆனால் உங்களுக்கு குரு இல்லை, குரு இல்லாதவர்கள் இங்கு நுழைய முடியாது" என்று சுகரிடம் கூறினார்.
சுகா தன் தந்தையிடம் திரும்பி நடந்ததைக் கூறினான். தான் ஒரு பெரிய ரிஷியின் மகன் என்றும், தான் இத்தனை வருடங்கள் தபஸ் செய்துவிட்டதாகவும், அதனால் குரு தேவை இல்லை என்றும் நினைத்துக் கொண்டு சற்று வீண் பெருமையும், பெருமையும் கொண்டான். இருப்பினும், ஒரு குரு அவசியம் என்று விஷ்ணுவே கூறியது போல், சுகா தனது குருவாக யாரைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும் என்று தந்தையிடம் ஆலோசனை கேட்டார். அவனுடைய தந்தை அவனிடம், “உனக்கு ஒரே ஒரு குரு, அதுதான் ஜனக மன்னன்” என்று சொன்னார். ராஜாவுக்கும் சன்னியாசிக்கும் என்ன பொதுவானது? அவரை எப்படி குருவாகக் கொள்ள முடியும்?'' சுகா கேட்டான்.
"உன் குருவாக வேறு யாரும் இல்லை" என்று முனிவர் பதிலளித்தார். முனிவர் பன்னிரண்டு முறை சிறுவனை ஜனக மன்னனிடம் அனுப்பினார், மேலும் பன்னிரண்டு முறை அவர் சந்தேகத்தின் காரணமாக அங்கு செல்வதற்கு முன்பே திரும்பி வந்தார். ஒருமுறை அவர் அரண்மனையை அடைந்தார், ஆனால் அரண்மனையின் செழுமையையும், ஏராளமான உலக மக்களையும் பார்த்த அவர், மன்னன் சிற்றின்பத்தை விட்டுவிடப்பட்டவராக இருக்க வேண்டும் என்று நினைத்தார், எனவே அவர் அவரை ஏற்றுக்கொள்ளத் தயாராக இல்லை. அவரது மாஸ்டர்.
உணரப்பட்ட ஆன்மாவைப் பற்றி ஒருவருக்கு அதிக சந்தேகங்களும் சந்தேகங்களும் இருந்தால், ஒருவர் தனக்குத்தானே தீங்கு செய்கிறார். ஒரு மகாத்மாவை சந்தேகிப்பது அல்லது அவதூறு செய்வது ஒருவரின் தகுதியை அழிக்கிறது. பதின்மூன்றாவது முறையாக சுகனை அரசனிடம் திருப்பி அனுப்பிய போது, நாரத முனிவர் அவர் மீது இரக்கம் கொண்டார். வயதான பிராமணன் போல் வேடமணிந்து மண் கூடையை தலையில் சுமந்தான். அவர் அருகில் ஓடும் ஒரு சிறிய நதியை அணுகும்போது, அவர் பூமியை அதில் வீசுவார், அது தண்ணீரில் அடித்துச் செல்லப்படும்.
இதைப் பார்த்த சுகா அவனை ஏளனமாகப் பார்த்து, “இதோ பார் கிழவனே. முதலில் நீரோடையின் குறுக்கே சில குச்சிகளை வைத்து, அதன் மீது சில பெரிய மண் கட்டிகளை வைத்து, அதன் மீது மட்டுமே பூமியை எறியுங்கள். இல்லையெனில், நீங்கள் ஆற்றின் குறுக்கே தடுப்பணை கட்ட முயற்சித்தால் அது பலனற்ற உழைப்பாக மட்டுமே இருக்கும்.
“எனது நாள் முயற்சியை மட்டும் நான் இழக்கிறேன், ஆனால் என்னை விட பெரிய முட்டாள் ஒரு இளைஞன் இருக்கிறான், அவன் வேதவியாசரின் மகன் சுகதேவன். ஏனென்றால், அவருக்கு இருந்த பதினான்கு தகுதிகளில் பன்னிரண்டை அவர் ஏற்கனவே இழந்துவிட்டார். இப்போது அவர் பெயருக்கு இரண்டு தகுதிகள் மட்டுமே உள்ளன. இதைக் கேட்ட சுகா கீழே விழுந்து மயங்கி விழுந்தார். அவர் சுயநினைவு திரும்பியதும், அவர் தனியாக இருந்தார், ஆனால் அவர் முதியவரின் வார்த்தைகளை நினைவு கூர்ந்து அரசனின் அரண்மனைக்கு விரைந்தார். தான் வேதவியாசரின் மகன் என்ற பெருமிதத்துடன், வழியில் அரசர் வந்து சந்திப்பார் என்று நினைத்தார். ஆனால் அவரை யாரும் சந்திக்க வரவில்லை. மன்னன் வந்ததை அறிந்ததும், “அவன் இருக்கும் இடத்திலேயே நிற்கட்டும்” என்று கட்டளையிட்டான்.
அரண்மனை குப்பைகள் சுவரின் மேல் வீசப்பட்ட இடத்தில் சுகா நின்று கொண்டிருந்தார், அதன் விளைவாக, அவர் ஒரு பெரிய குப்பைக் குவியலுக்கு அடியில் புதைக்கப்படுவதற்கு முன் சிறிது நேரம் ஆகவில்லை. இப்படியே நான்கு நாட்கள் கழிந்தன, “என்னைப் பார்க்க வந்த சுகாவுக்கு என்ன ஆயிற்று?” என்று அரசன் வினவினான். “அவர் அதே இடத்தில்தான் நிற்கிறார், மஹாராஜ்,” என்று வேலைக்காரன் பதிலளித்தான். "அவனை குப்பை மேட்டில் இருந்து வெளியே வந்து, குளிப்பாட்டி, உடை உடுத்தி இங்கு அழைத்து வரட்டும்" என்று அரசன் கட்டளையிட்டான்.
ஜனக மன்னன், சுகனை துறந்ததில் பெருமிதம் கொள்கிறான் என்பதை அறிந்து, ஒரு மாயையை உருவாக்கினான். சுகா அறைக்குள் நுழைந்ததும், ஒரு வேலைக்காரன் ஓடி வந்து, ஊர் முழுக்க தீப்பிடித்ததாகச் சொன்னான். “எல்லாம் கடவுளின் விருப்பம்” என்றான் ஜனகா நிதானமாக. சிறிது நேரத்தில் மன்னரின் அரசவைகள் அனைத்தும் சாம்பலாகிவிட்டதாக மற்றொரு தகவல் வந்தது. “கடவுளின் விருப்பம்” என்றார் அரசர். அப்போது அரசனின் சொந்த அரண்மனை தீப்பிடித்து எரிந்ததாக செய்தி வந்தது. "எல்லாம் கடவுளின் சித்தம்" என்று ராஜா மீண்டும் கூறினார். சுகா தீக்குளித்து எதுவும் செய்யாததால் ராஜா ஒரு முட்டாள் என்று நினைத்துக் கொண்டிருந்தான். சுகா தனது பையை எடுத்துக்கொண்டு, நெருங்கி வரும் நெருப்பிலிருந்து தன்னைக் காப்பாற்ற ஓடத் தொடங்கினார், ஆனால் ராஜா அவரது கையைப் பிடித்தார்.
“இதோ பார், என் செல்வம், உடைமை அனைத்தும் எரிந்து சாம்பலாகிவிட்டன, ஆனால் நான் அவற்றைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை. இப்போது தீ அரண்மனையை அடைந்ததால், உங்கள் உடைமைகளின் இந்த சிறிய மூட்டையைக் காப்பாற்றும் நோக்கத்துடன் நீங்கள் பிடித்துக் கொண்டீர்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உங்கள் பொருட்களின் மதிப்பு என்ன? இப்போது, உண்மையில் யார் பெரிய துறந்தவர் - நீங்கள் அல்லது நான்?"
சுகாவின் மீது ஒரு இடி விழுந்தது போல் இருந்தது, அவர் ராஜா உண்மையான துறவி என்பதை உணர்ந்து அவரிடம் தீட்சை கோரினார், ஆனால் ராஜா, "நீங்கள் அதற்கு தகுதியற்றவர்" என்று மறுத்துவிட்டார்.
இருப்பினும், மன்னன் சுகாவின் நினைவாக ஒரு பெரிய திருவிழாவிற்கு உத்தரவிட்டான். விழாக்கள், நடனங்கள், நாடகங்கள் மற்றும் பல்வேறு ஸ்டால்கள் அமைக்கப்பட்டன. சுகாவை மகிழ்விப்பதற்காகவே எல்லாம் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டிருந்தது. எல்லாம் தயாரானதும், ராஜா சுகாவை நகரத்திற்கு வெளியே சென்று எல்லாவற்றையும் அனுபவிக்கும்படி கேட்டுக் கொண்டார், "ஆனால்," ராஜா, "தயவுசெய்து நீங்கள் எங்கு சென்றாலும் இந்த கோப்பை பாலை உங்களுடன் எடுத்துச் செல்லுங்கள்" என்றார்.
பின்னர் சுகாவுடன் வரவிருந்த வீரர்களிடம், “நகரத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் அழைத்துச் செல்லுங்கள். அவர் எல்லாவற்றையும் பார்க்கட்டும், எதையும் இழக்கட்டும். ஆனால், இந்தக் கோப்பையில் இருந்து ஒரு துளி பால் கூட வெளியேறினால், அந்த இடத்திலேயே அவருடைய தலையை துண்டித்துவிட வேண்டும் என்பதே என் உத்தரவு.
இந்த உத்தரவில் சுகா அதிர்ச்சியடைந்தார், ஆனால் அவருக்கு வேறு வழியில்லை. அவர் வீரர்களுடன் வெளியே சென்று மாலையில் திரும்பி வந்தார். "உங்களுக்கு நல்ல நேரம் இருந்தது என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்? எப்படி எல்லாம் ரசித்தாய்?”, என்று கேட்டான் ஜனக். “அரசே, நான் எதையும் பார்க்கவில்லை, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு நொடியும் என் எண்ணங்கள் அனைத்தும் இந்த கோப்பையில் குவிந்தன. தவறுதலாக ஒரு துளி சிந்தியிருந்தால் என் உயிரையே இழந்திருப்பேன்” என்று சுகா கூறினார். “சுகா, இப்படித்தான் நான் இத்தனை ஆடம்பரத்துக்கு நடுவில் வாழ்கிறேன், நான் எதையும் பார்க்கவில்லை. ஒவ்வொரு நொடியும் என் எண்ணங்கள் இறைவனையே மையமாகக் கொண்டிருக்கின்றன அல்லது நானும் என் உயிரையே இழக்க நேரிடும்” என்றார் அரசர். “கோப்பை வாழ்க்கை என்றும், பால் உங்கள் மனம் என்றும், பண்டிகைகள் உலகின் இன்பங்களும் சுகங்களும் என்றும் கற்பனை செய்து பாருங்கள். மனதின் பால் சிந்தாமல், எல்லாக் கவனமும் ஒவ்வொரு கணமும் அவனிடமே குவிக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக, மிகுந்த எச்சரிக்கையுடன் இவ்வுலகைக் கடந்து செல்கிறேன். அவரைப் பற்றி நினைக்காத ஒரு நிமிடம் கூட எனக்கு மரணமாக இருக்கும்.
மன்னன் இப்போது சுகனின் மனம் அகங்காரத்திலிருந்து தூய்மையடைந்து தயாராக இருப்பதைக் காண முடிந்தது, எனவே அவர் அவருக்கு தீட்சை அளித்தார், இதனால் சுகா கூட வாழ்க்கையில் மேன்மை அடைய முடிந்தது. இந்த இரண்டு சம்பவங்களும் வாழ்க்கையில் குரு எவ்வளவு முக்கியமானவர், சீடராக மாறுவது ஏன் அவசியம் மற்றும் ஒரு குரு தனது சீடர்களை உண்மையான அறிவின் பாதையில் எவ்வாறு வழிநடத்துகிறார் என்பதைக் காட்டுகிறது.
மகத்துவத்தின் பாதையில் நம்மை எப்போதும் வழிநடத்தத் தயாராக இருக்கும் ஒரு சத்குரு நம் வாழ்வில் இருக்க நாம் அனைவரும் வாழ்க்கையில் பாக்கியவான்கள். இருப்பினும், சுகாவைப் போலவே, நாமும் வாழ்க்கையில் ஏமாற்றமடைந்து, குருவின் மதிப்பைப் புரிந்து கொள்ளாமல், நமது தகுதிகளை இழந்து கொண்டே இருக்கிறோம். குரு இல்லாமல் ஒருவர் வாழ்க்கையில் தகுதியான எதையும் அடைய முடியாது. இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பது நம்மைப் பொறுத்தது.
குரு பூர்ணிமா என்பது நமது குருதேவருக்கு மரியாதை செலுத்தும் நாள், ஜனக் மன்னனைப் போல ஒரு சீடன் வாழ்க்கையில் மிகப்பெரிய சாதனையை ஒரு சில நொடிகளில் அடையும் நாள், இது குருவை தன்னுள் இணைத்துக்கொள்ளும் நாள். தேவர்களும் தெய்வங்களும் கூட பொறாமைப்படும் நிலையை அடையலாம். இந்த தெய்வீக நாளில் சத்குருதேவ் தனது அன்பான சீடர்கள் அனைவரையும் சந்திக்க காத்திருக்கிறார்.
இனிய குரு பூர்ணிமா!
பெறுவது கட்டாயமாகும் குரு தீட்சை எந்தவொரு சாதனத்தையும் செய்வதற்கு முன் அல்லது வேறு எந்த தீக்ஷத்தையும் எடுப்பதற்கு முன் மதிப்பிற்குரிய குருதேவிடமிருந்து. தயவு செய்து தொடர்பு கொள்ளவும் கைலாஷ் சித்தாஷ்ரம், ஜோத்பூர் மூலம் மின்னஞ்சல் , , Whatsapp, தொலைபேசி or கோரிக்கை சமர்ப்பிக்கவும் புனித-ஆற்றல் மற்றும் மந்திரம்-புனிதப்படுத்தப்பட்ட சாதனா பொருள் மற்றும் கூடுதல் வழிகாட்டுதல்களைப் பெற,
வழியாக பகிர்ந்து: