வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த உலகம் ருத்ர வடிவத்தின் ஒரு பகுதி மட்டுமே. இந்த ரூபத்தில் இருந்து தான் அனைத்து ஆத்மாக்களும் தோன்றி இறுதியில் இந்த வடிவத்திலேயே மீண்டும் இணைகின்றன.
இந்திரன் போன்ற அனைத்து தேவர்களுக்கும் கடவுள் ருத்திரன். அவர் உயர்ந்தவர் மற்றும் அவர் புத்திசாலித்தனத்தை வழங்குகிறார்.
இந்த உலகமும் அதன் அனைத்து செயல்களும் கர்மங்களின் சுழற்சியின் படியே செல்கின்றன. வாழ்நாள் முழுவதும், ஒரு நபர் இன்பம் மற்றும் துக்கம் இரண்டையும் அனுபவிக்கிறார், இறுதியில் ஆத்மா பரமாத்மாவுடன் இணைகிறது.
சிவபெருமான் ஹர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், அதாவது ஒருவரை துக்கங்களிலிருந்து விடுவிப்பவர். அதனால்தான் நாம் அவரிடம் பிரார்த்தனை செய்யும்போது, ஹர் ஹர் மகாதேவ் என்று சொல்கிறோம்! அதாவது ஆண்டவரே! எங்களை (எங்கள் துயரங்களிலிருந்து) விடுவிப்பாயாக. சிவபெருமான் உருவமற்றவர் மற்றும் உறுதியான வடிவத்துடன் இருக்கிறார். எனவே, அவர் சகுன் (ஒரு திட்டவட்டமான வடிவம் கொண்டவர்) மற்றும் நிர்குன் (உருவமற்றவர்) இருவரும் என்று கூறப்படுகிறது. அவருடைய நிர்குண வடிவத்தை வேண்டி, சிவலிங்கத்தை வழிபட விரும்புவோர், அவரது சகுன் வடிவத்தை விரும்புபவர்கள், அவருடைய பல்வேறு வடிவங்களில் அவரை வழிபடுகிறார்கள். சிவனின் பக்தர்கள் அவரை திரிநேத்ரா, மூன்று கண்கள் கொண்டவர், திரிசூலதாரி, திரிசூலம் ஏந்தியவர், முண்ட்மலதாரி, கபால மாலை அணிந்தவர், திகம்பர், நிர்வாணமாக இருப்பவர், ஷம்ஷன்வாசி, சுடுகாட்டில் வசிப்பவர், அர்த்தநாரீஸ்வர் என்று அழைக்கிறார்கள். ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் உள்ள நற்பண்புகளை முழுமையாக ஒருங்கிணைத்தவர், பாசம்தாரி, சாம்பலை அணிந்தவர். உண்மையில், சிவபெருமானின் மூன்று கண்கள் நிகழ்காலம், கடந்த காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தை அடையாளப்படுத்துகின்றன. அவை சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நெருப்பையும் குறிக்கின்றன. அவரது கழுத்தில் உள்ள மண்டை ஓடுகளின் மாலை ஒருவருக்கு மரணத்தை நினைவூட்டுகிறது, இது தவிர்க்க முடியாதது. இது ஒருவரின் புலன்களைக் கொண்டுவருவதற்கும், தீய செயல்களிலிருந்து தன்னைத் தூர விலக்குவதற்கும் ஆகும்.
அவர் ஆடையின்றி இருந்த போதிலும், சிவபெருமான் தனது பக்தர்களுக்கு அனைத்து செல்வங்களையும் வழங்க வல்லவர். அவர் ஒரு தகன பூமியில் வாழ்ந்தாலும், அவர் முழு பிரபஞ்சத்தையும் ஆளுகிறார். யோகிகளுக்கெல்லாம் அரசன் அவன். அவர் எப்போதும் தனது தெய்வீக மனைவி பார்வதி தேவியுடன் இருக்கிறார், இருப்பினும் அவர் தனது புலன்களின் மீது முழுமையான கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருக்கிறார். அவர் சாம்பலைத் தவிர வேறு எதையும் அணியவில்லை, இருப்பினும் அவர் தனது பக்தரின் விலைமதிப்பற்ற நகைகளை பரிசளிக்க முடியும். அவர் உருவமற்ற உயர்ந்தவராகவும் அவரது பிற பல்வேறு வடிவங்களிலும் வணங்கப்படுகிறார்.
மகாதேவ், பாவ், திவ்யா, சங்கர், ஷம்பு, பசுபதி, உமாகாந்த், ஹர், நீலகண்டன், இஷ், இஷான், மகேஷ், நஹேஸ்வர், பரமேஷ்வர், சர்வா, ருத்ரா, மஹாருத்ரா, திரிலோச்சன், விருபாக்ஷ், விஸ்வரூப், காமதேவ், கால் போன்ற எண்ணற்ற பெயர்கள் அவருக்கு உண்டு. மகாகாள், கல்விகர்ணன், முதலியன சிவன் என்றால் நல்வாழ்வு, சங்கர் என்றால் நல்வாழ்வை அளிப்பவன் என்று பொருள். சிவன் பிரம்மம் அல்லது உன்னதமானவர் மேலும் அவர் படைப்பவர் மற்றும் பாதுகாப்பவர்.
நறுமணமும் மலரும், குளிர்ச்சியும் சந்திரனும், ஒளியும் சூரியனும் இணைந்து இருப்பது போல, சிவனுடன் சக்தியும் காணப்படுகின்றது. சக்தி எந்த வடிவத்திலும் இருக்கலாம் - உமா, துர்க்கை, லக்ஷ்மி, சரஸ்வதி, பிராமணி, இந்திராணி அல்லது மஹாகாளி - அனைத்து வடிவங்களும் சிவபெருமானின் வடிவத்தில் உள்ளன. சிவன் புருஷ் (ஆண்), உமா என்பது ஸ்திரீ (பெண்). சிவன் என்றால் பிரம்மா, உமா என்றால் சரஸ்வதி, சிவன் என்றால் விஷ்ணு, உமா என்றால் லக்ஷ்மி, சிவன் என்றால் சூரியன், உமா என்றால் நிழல், சிவன் என்றால் சந்திரன், உமா என்றால் நட்சத்திரம், சிவன் என்றால் யக்ஞம், உமா என்றால் யாகக் குழி, சிவன் என்றால் யாகக் குழி. நெருப்பு, உமா என்பது புனித பிரசாதம். எனவே, சிவனும் சக்தியும் ஒன்றாக வழிபடுகிறார்கள். சிவலிங்கத்திலும், சிவன் மற்றும் சக்தி இருவரும் லிங்கம் மற்றும் யோனி வடிவில் உள்ளனர்.
ஓம் என்ற மந்திரம் சிவபெருமானின் தெய்வீகப் பாடல். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஓம் என்பது பிரபஞ்சத்தில் எதிரொலிக்கும் முதல் ஒலி. இந்த முதல் ஒலி எங்கும் நிறைந்தது என்று கூறப்படுகிறது. இது மிக உயர்ந்த மந்திரம், அது தெய்வீக அறிவை மறைக்கிறது மற்றும் அது அனைத்து மந்திரங்களுக்கும் அடிப்படையாகும். மந்திரங்கள் ஓம் என்ற முன்னொட்டாக இருப்பதற்கு இதுவே காரணம்.
சிவபெருமான் மிருத்யுஞ்சயன் என்றும் த்ரயம்பக் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். ஒரு சாதாரண மனிதன் எப்போதும் மரணத்திற்கு பயப்படுகிறான், எந்த விலையிலும் அதைத் தவிர்க்க முயற்சிக்கிறான். மகாகாள் (காலத்தை வென்றவர்), மிருத்யுஞ்சய (மரணத்தை வென்றவர்) மற்றும் அமிர்தேஸ்வரர் (அமுதத்தின் இறைவன்) என சிவபெருமான் மட்டுமே ஒருவரை மரணத்தின் பிடியில் இருந்து காப்பாற்ற முடியும்.
ஒருபுறம் சிவபெருமான் ஆன்மீகத்தின் அடையாளமாக இருந்தால், மறுபுறம் பொருள்முதல்வாத உலகின் அடையாளமாக இருக்கிறார். பொருள் துறையில், ஒரு நபருக்கு அனைத்தும் தேவை - மகிழ்ச்சியான குடும்பம், மகிழ்ச்சி, அறிவு, அச்சமின்மை, செல்வம் போன்றவை. இவை அனைத்தும் சிவபெருமானின் குடும்பத்தில் மொத்தமாக உள்ளன. தெய்வீக தெய்வம், அன்னை பார்வதி, அவரது மனைவி, அனைத்து கடவுள்களிலும் முதன்மையானவர், கணபதி, அவரது மகன், கடவுள்களின் தளபதி, கார்த்திகேயர், அவரது மூத்த மகன், ரித்தி-சித்தி அவரது மருமகள். சுப்-லாப் அவரது பேரன்கள். இவ்வாறு, அவர் வாழ்க்கையில் எல்லாவற்றையும் கொண்டிருக்கிறார், இருப்பினும் அவர் தெய்வீக மகிழ்ச்சியில் தொலைந்து போய், பொருள் வசதிகளைப் பற்றி கவலைப்படாமல், சாம்பலை மட்டுமே அணிந்துகொண்டு இமயமலையில் வாழ்கிறார்.
அவர் எல்லாவற்றையும் கொண்டிருக்கிறார், இருப்பினும் அவர் மோகத்திலிருந்து விடுபட்டவர். சிவபெருமான் இருக்கும் இடத்தில், அன்னை பார்வதி, விநாயகர் மற்றும் கார்த்திகேயர் மற்றும் அனைத்து தெய்வீக சக்திகளும் அந்த இடத்தில் வசிக்கின்றன. சிவபெருமான் எங்கே இருக்கிறாரோ, அங்கே நீர் இருக்கிறது (அவரது முடியிலிருந்து கங்கை தேவி வெளிப்படுகிறாள்) மற்றும் நீர் எங்கே இருக்கிறதோ, அந்த இடத்தில் உயிர்கள் இருக்கும்.
சிவலிங்கத்துடன் குண்டலினி சக்தியை வழிபடுவது உண்மையில் சிவபெருமானையும் பார்வதி தேவியையும் இணைத்து வழிபடுவதாகும். சிவசாதனம் செய்யாமலும், சிவபெருமானின் அருளும் இல்லாமலும், சிவலிங்கத்திற்கு பூஜை செய்வதை நினைத்துக்கூட பார்க்க முடியாது. சிவபெருமானின் பூட்டுகளிலிருந்து கங்கையின் முடிவில்லாத ஓட்டம் வாழ்க்கையில் நீரின் முக்கியத்துவத்தை குறிக்கிறது. ஒரு மனிதனின் உடலில் இருந்து அனைத்து நீரும் வெளியேறினால், மனிதன் உயிர்வாழ முடியாது. நீர் என்பது உயிர், இதனால் சிவலிங்கத்திற்கு நீர் அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது, இந்த செயல்முறை அபிஷேகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது நிலையான ஓட்டம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சிவபெருமான் இருக்கும் இடத்தில், வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியான ஓட்டம் உள்ளது. எல்லா உயிர்களும் நீரிலிருந்து தோன்றியவை, அது தண்ணீரில் முடிந்துவிடும். எனவே, தண்ணீர் இல்லாத வாழ்க்கையைப் பற்றி சிந்திக்க முடியாது.
நீர் உயிர் கொடுக்கிறது, தண்ணீர் இருக்கும் வரை உயிர் இருக்கும். உடலில் உள்ள இரத்தத்தில் கூட பெரும்பாலும் தண்ணீர் உள்ளது. உடலின் ஐந்து உறுப்புகளில், தண்ணீருக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது. மென்மையான உணர்வுகள் கூட கண்ணீர் வடிவில் தண்ணீரால் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. இதுமட்டுமின்றி, மீண்டும் நீர் சார்ந்த திரவமாக இருக்கும் விந்து, தனக்குள்ளேயே உயிரைப் பரப்புகிறது.
ஒரு நபர் தண்ணீருடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது, வெளியே உள்ள நீர் நம் உடலுக்குள் இருக்கும் தண்ணீருடன் ஒரு நுட்பமான இணைப்பை உருவாக்குவதால், ஆவி மகிழ்ச்சியால் நிரப்பப்படுகிறது. தன்னைத் தூய்மையாக வைத்துக் கொள்ள நூற்றுக்கணக்கான வழிகள் இருக்கலாம், ஆனால் மிகவும் புத்துணர்ச்சி தருவது குளிப்பதுதான். அதேபோல, ஒரு மனிதன் மழையைக் கண்டால், உள்ளம் எழுகிறது. மழை என்பது சிவபெருமானின் வரம் மற்றும் அமுதம் உட்பட அனைத்து தெய்வீக திரவங்களும் சிவபெருமானால் வழங்கப்படுகின்றன. இதனாலேயே ராசேஸ்வரர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.
இப்போது ஒரு நபர் எவ்வாறு தெய்வீக அமுதத்தை தனது வாழ்க்கையில் முழுமையாக உள்வாங்கி முழுமையான திருப்தியையும் மகிழ்ச்சியையும் அடைவார் என்ற கேள்வி எழுகிறது. இவ்வாறான நிலையை வாழ்வில் அடைவதற்கான சிறந்த வழி, சிவபெருமானை வழிபடுவதும், அவரது சாதனாவை மழைக்காலங்களில் செய்வதும் ஆகும். இந்திய மாதமான ஷ்ராவணம், பருவமழையுடன் இணைந்திருக்கும் இந்த நாட்களில், வறண்ட பூமியில் மழை பெய்யும் போது, இயற்கை, பூமியின் வடிவில் உள்ள சக்தி, வான வடிவில் சிவனை சந்திக்க ஆர்வமாக இருப்பது போல் தெரிகிறது. மேலும் முதல் மழை பெய்யும் போதே, பூமி பசுமையால் மூடப்பட்டிருக்கும்.
ஷ்ராவண மாதம் சிவபெருமானின் மாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆண் மற்றும் பெண் ஆற்றல்கள் ஒன்றிணைவதை சிவலிங்கம் குறிப்பது போல, ஷ்ராவண மாதம் வானமும் (சிவன்) பூமியும் (சக்தி) சங்கமமாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது. இன்றைய காலகட்டத்தில், முழு பக்தியுடன் செய்யப்படும் சிவபெருமானின் எந்த ஒரு சாதனமும் பலனளிக்காது. உயிர் இருக்கும் இடமெல்லாம் சிவன் என்றும், ஷ்ராவண மாதம் என்றால் சிவபெருமானின் அருளும் மழையோடு பொழிகிறது. தேவர்கள், அசுரர்கள் உட்பட அனைவராலும் வணங்கப்பட்டு, அனைவரும் அவரிடமிருந்து வரம் பெறக்கூடியவர் சிவபெருமான். ஒருபுறம், ராமர் சிவனை வழிபட்ட இடத்தில், ராவணனும் சிவபெருமானின் சிறந்த பக்தன்.
ஷ்ராவண மாதம் காதல் மற்றும் காதலையும் குறிக்கிறது. எல்லோர் மீதும் தெய்வீக அன்பைப் பொழிபவர் சிவபெருமான். மனதில் மகிழ்ச்சி, தெய்வீக உணர்வுகள் மற்றும் அழகு நிறைந்திருக்கும் போது, ஒருவர் நிச்சயமாக அவரது ராஷேஸ்வர வடிவில் சிவபெருமானின் சாதனாவை நிறைவேற்ற வேண்டும். சிவபெருமான் யாரிடமாவது மகிழ்ந்தவுடன், நிச்சயமாக பார்வதி தேவி, கணபதி, கார்த்திகேயர் மற்றும் முழு சிவன் குடும்பத்தின் ஆசீர்வாதங்களும் அத்தகைய நபர்களை ஆசீர்வதிக்கின்றன.
சிவன் உண்மை, சிவன் அழகு அதனால்தான் நூல்கள் குறிப்பிடுகின்றன –
சத்தியம் சிவம் சுந்தரம்
அதாவது சிவன் உண்மை, சிவன்
தெய்வீக மகிழ்ச்சி மற்றும் சிவன் அழகு.
ஷ்ராவண மாதத்தின் இந்த புனிதமான மாதத்தில் ஒவ்வொரு சதக்கனும் செய்ய வேண்டிய சிவன் தொடர்பான நான்கு சாதனங்கள் கீழே வழங்கப்பட்டுள்ளன.
பெறுவது கட்டாயமாகும் குரு தீட்சை எந்தவொரு சாதனத்தையும் செய்வதற்கு முன் அல்லது வேறு எந்த தீக்ஷத்தையும் எடுப்பதற்கு முன் மதிப்பிற்குரிய குருதேவிடமிருந்து. தயவு செய்து தொடர்பு கொள்ளவும் கைலாஷ் சித்தாஷ்ரம், ஜோத்பூர் மூலம் மின்னஞ்சல் , , Whatsapp, தொலைபேசி or கோரிக்கை சமர்ப்பிக்கவும் புனித-ஆற்றல் மற்றும் மந்திரம்-புனிதப்படுத்தப்பட்ட சாதனா பொருள் மற்றும் கூடுதல் வழிகாட்டுதல்களைப் பெற,
வழியாக பகிர்ந்து: