இது ரிஷியின் மிக முக்கியமான கூற்று, ஆர்ஷ், மகரிஷியின் முக்கியமான சிந்தனை, ஏனென்றால் வாழ்க்கையின் நோக்கம் இல்லாத வரை வாழ்க்கை பயனற்றது, பயனற்றது.
வாழ்க்கைக்கு குறிக்கோள் இல்லை, வாழ்க்கைக்கு நோக்கம் இல்லை, வாழ்க்கைக்கு சிந்தனை இல்லை என்றால், வாழ்க்கை என்றால் என்ன? வாழ்க்கையை எதை அழைக்கிறோம்?
இதெல்லாம் வாழ்க்கையல்ல, இந்தக் கூறுகள் மூலம் வாழ்க்கையை உருவாக்க முடியாது, வாழ்க்கையின் மதிப்பும், முக்கியத்துவமும் தெரியாதபோது, வாழ்க்கையின் அர்த்தமும், வாழ்க்கையின் நோக்கமும் தெரியாதபோது, நாம் அப்படியே இருக்கிறோம்.விலங்குகளும் உண்டு. தெரியாத பாதையில் தொடர்ந்து பயணிப்பவர்கள், அவர்கள் எந்த வழியில் செல்கிறார்கள் என்று அவர்களுக்கே தெரியாது, எந்த பாதையில் நிற்கிறார்கள் என்று அவர்களுக்கே தெரியாது? அவர்களின் இலக்கு எங்கு முடியும் என்று அவர்களுக்கே தெரியாதா? ஆரம்பம் தெரியாத, முடிவு தெரியாத பாதை, அந்த பாதையில் நடக்க, குருடர் போல் நடப்பது, வாய்ப்பாடு நம் கையில் இல்லை, சிந்தனையும் அறிவும் நம் கையில் இல்லை, அப்புறம் என்ன செய்வது? வார்த்தைகளில் வாழ்க்கை என்று சொல்ல முடியுமா?
இறந்த உடலை தோளில் சுமந்து கொண்டு தகனம் செய்யும் மைதானத்தை நோக்கி நகர்கிறோம், ஒரு கணம் நின்று யோசிக்க வேண்டிய அவசியம் உள்ளது. விலங்குகளின் உயிர்களை விட நம் வாழ்க்கை உயர்ந்துள்ளதா? நம் வாழ்வின் நோக்கத்தை நாம் புரிந்து கொண்டோமா? ………… வாழ்க்கையில் நாம் எங்கு செல்ல விரும்புகிறோம் என்பது நமக்குத் தெரியுமா? ………….. வாழ்க்கையின் எந்தப் பகுதியில் நாம் நிற்கிறோம் என்பதை எப்போதாவது முடிவு செய்திருக்கிறோமா? நாம் இதைப் பற்றி ஒருபோதும் சிந்திக்கவில்லை, இன்பத்தையும் ஆடம்பரத்தையும் வாழ்க்கையாகக் கருதுகிறோம், சுவாசத்தை வாழ்க்கையாகக் கருதுகிறோம், உயிருடன் இருப்பதைக் கற்பனையாகக் கருதுகிறோம் ... இது ஒரு சிறிய விஷயம். ஆடைகளை உடுத்துவது, உடைகளை விட்டுவிடுவது, உள்ளிழுப்பது, மூச்சை வெளிவிடுவது, உணவு உண்பது, தண்ணீர் குடிப்பது, மற்ற செயல்களைச் செய்வது போன்றவை வாழ்க்கையின் வகைகள்....அது வாழ்க்கையல்ல. வாழ்க்கை வேறு சில துணிகளிலிருந்து பிணைக்கப்பட்டுள்ளது.
வாழ்க்கை என்பது யாருடைய ஃபார்முலா நம் கையில் இருக்கிறது. வாழ்க்கை என்பது, அதன் அர்த்தம் நமக்குத் தெரியும். நாம் உயிருடன் இருக்கிறோம்.... சமூக மற்றும் விஞ்ஞான வரையறையில் நாம் உயிருடன் இருக்கிறோம், ஆனால் கிளாசிக்கல் முறையில் நாம் இறந்துவிட்டோம், ஏனென்றால் அறிவியலில் உணர்வு இல்லாதவன், உணர்வு இல்லாதவன் நான் என்ன என்று சொல்கிறது. நான் எங்கே போகிறேன்? எங்கு சென்றடைவது? அவர் இறந்துவிட்டார்.
ஒரு கணம் நின்று யோசித்தால், நாம் எங்கு சென்றடைய வேண்டும் என்று தெரியவில்லையா? சில வெள்ளிக் காசுகளைச் சேகரிப்பதையே வாழ்க்கையாக ஏற்றுக்கொண்டோம், இரண்டு நான்கு வீடுகளைக் கட்டும் வாழ்க்கை முறையையே வாழ்க்கையாக ஏற்றுக்கொண்டோம். இது ஒரு வகையான வாழ்க்கை, பொருள் அடிப்படையில், ஒருவர் வறுமையில் வாழ்ந்தாலும், அல்லது பணக்காரர்களாக வாழ்ந்தாலும், சிறப்பில் வாழ்கிறார். வாழ்க்கையின் இந்த அடிப்படை சிந்தனையை நாம் புரிந்து கொள்ளாத வரை, நாம் உண்மையான உணர்வில் வாழ முடியாது, பிறகு வாழ்க்கையின் வரையறையை யார் விளக்குவது?
இதை வாழ்க்கை என்று வேதத்தில் கூறவில்லை. சாஸ்திரங்களில், இந்த செயலை மரணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, நாம் உண்மையான அர்த்தத்தில் இறந்து வாழ்கிறோம், நடக்கிறோம் ஆனால் சுயநினைவு இல்லை, சாப்பிடுகிறோம் மற்றும் குடிப்பவர்கள், ஆனால் எந்த அர்த்தமும் இல்லை, ஏனென்றால் இந்த மர்மங்களை நாம் ஒருபோதும் புரிந்து கொள்ளவில்லை, சிந்தனை புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. அனைத்து..... மற்றும் அதை நினைத்து புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால் அதை அனுபவிக்க முடியாது. வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்பவர்களால் வாழ்க்கை அனுபவிக்கப்படுகிறது. மானசரோவர் கரைக்கு இதுவரை சென்றிராத ஒருவரால், மானசரோவரின் மகிழ்ச்சியை புரிந்து கொள்ள முடியாது. சிறு குளங்களின் கரையில் அமர்ந்திருப்பவர், மானசரோவரில் உள்ள மகிழ்ச்சி என்ன, ஏரி எவ்வளவு பெரியது, எவ்வளவு ஆழமான நீர், எவ்வளவு சுத்தமான நீர், அந்த ஏரியின் பெருமை, அதன் செல்வம் என்பதை எப்படி அறிவார்? , அந்த ஏரி நீரின் பிரம்மாண்டத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடியாமல், அந்தக் குளத்தையே தன் உயிராகக் கருதினான்.
ஒரு தவளை கிணற்றின் ஒரு பக்கத்திலிருந்து நடக்க ஆரம்பித்து, கிணற்றைச் சுற்றிச் சென்று, அதே இடத்திற்கு வந்து சொல்கிறது - இது முழு உலகமும், அவரைப் பொறுத்தவரை இதுவே உலகம், ஏனென்றால் அவர் முழு வட்டத்தையும் முடித்தார். … ஆனால் எப்போது ஒரு தவளையை குளத்தில் எறிந்தால், அது எல்லையற்ற தண்ணீரைப் பார்த்து ஆச்சரியப்படும் - ஐயோ, நான் எதையும் பார்த்ததில்லை, உலகம் வேறு ஒன்று, உலகம் வேறு ஏதோ… மற்றும் தவறுதலாக இருந்தால். அவர் அந்த குளத்தில் நுழைகிறார், இப்போது நான் உலகம் முழுவதையும் பார்த்தேன், முழு வாழ்க்கையையும் பார்த்தேன், இப்போது இந்த குளத்தை விட பெரியது, பெரிய அளவு தண்ணீர், இதை விட பெரிய நீர்த்தேக்கம் என்று உங்கள் மனதில் ஒரு வட்டம் போட்டு மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்துங்கள். அது மிக நீளமான அகலமான குளம், கடலில் விழுந்து, கடலின் அடிமட்ட தண்ணீரைப் பார்த்தால், அது ஒரு சிறிய பகுதி, அது வாழ்க்கையே இல்லை என்று அவர் ஆச்சரியப்படுவார்.
உங்கள் நிலைமையும் அந்த கிணற்றில் தவளை போல் இருக்கிறது, ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட வட்டத்தில் அலைவதையும் வாழ்க்கையாக ஏற்றுக்கொண்டீர்கள். மனைவி, ஓரிரு மகன்கள், கொஞ்சம் பணம், வீடு, சமுதாயத்தில் செல்வம், மரியாதை, இதையே உங்கள் வாழ்க்கையாக ஏற்றுக்கொண்டீர்கள், அதிலிருந்து வெளியேறுவது எப்படி என்று உங்களுக்குத் தெரியவில்லை, வெளியே சென்றதில்லை, பார்த்ததில்லை இதை விட பெரிய சமுதாயம், இடம் இருக்கிறது என்று............ நீங்கள் அங்கு செல்லும்போது, நீங்கள் வாழ்ந்த வாழ்க்கை, நீங்கள் பிணைக்கப்பட்ட வட்டம், ஒரு மிகச் சிறிய பகுதி, அதில் மகிழ்ச்சி இல்லை, அது ஒரு கட்டாயம், ஒரு நிர்ப்பந்தம் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். சமூகத்தில் உயிருடன் இருக்க வேண்டியது உங்கள் கட்டாயம். குடும்பத்தைக் கவனிக்க வேண்டியது உங்கள் கட்டாயம். சமுதாயம் உங்களுடன் அல்லது குடும்பம் உங்களுடன் நடக்க முடியாது, வாழ்க்கையில் குடும்பத்தின் ஆதரவைப் பெற முடியாது.
வால்மீகி கொள்ளையனாக இருந்த போது..... பின்னாளில் அவர் முனிவர் ஆனார்.....அவர் வெகுகாலம் கழித்து ராமாயணத்தை இயற்றினார், முதலில் அவர் ஒரு பயங்கரமான கொள்ளைக்காரன், யாருடைய பெயரில் ஆர்யவர்த்தம் முழுவதும் நடுங்கியது, எந்த வழிப்போக்கனும் அந்த வழியாக செல்ல முடியாது. திருட …………. சொறிவதும், கொல்வதும், பிடுங்குவதும், ஒருமுறை நாரதர் கையில் விழுந்ததும், நாராயணர் வீணை வாசித்துக் கொண்டிருந்தார், வால்மீகி என்ற கொள்ளைக்காரன் அவனைப் பிடித்தான், காலையில் இரை கிடைக்கவில்லை, இவனை மிகவும் சிரமப்பட்டுப் பார்த்தான், அவனுடைய வீணையைப் பிடுங்கினான். நாரதர் சொன்னார் - ஹே! நீங்கள் ஒரு துறவியைக் கொள்ளையடிக்கிறீர்கள், நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்?
அவன் சொன்னான்- வேறு யாரையும் காணவில்லை, கொள்ளையடிக்கும் வரை சாப்பிடுவதில்லை, சில வேலைகள் செய்கிறேன்..... அப்புறம் சாப்பிடுகிறேன், நீங்கள் ஏற்கனவே நபரை சந்தித்தீர்கள், மதியம், இந்த வீணா உங்களுக்கு கொஞ்சம் கிடைக்கும். அதை விற்று பணம், உங்கள் ஆடைகளையும் நான் கழற்றினால், இந்த துணிகளை சந்தையில் விற்பேன்.
நாரதர் கூறினார்- இது பாவம், இது அநியாயம்……………… துறவியை, துறவியை, சமூக மனிதனை இப்படி பிடித்து அவனது பொருட்களை பறிப்பது சரியா?
அவன் சொன்னான்- அது சரியல்ல.............ஆனா கண்டிப்பா செய்வேன்.
வால்மீகி சொன்னார் - அவசியமானது பாவச் செயல், ஒருவனைக் கொல்வது பாவம், ஒருவனை ஏமாற்றி கொள்ளையடிப்பது பாவம்... பாவம் என்று எனக்கு தெரியும், ஆனால் அந்த பாவத்தை நான் மட்டும் செய்யவில்லை, என் குடும்பத்திற்காக செய்கிறேன், குடும்பம் கண்டிப்பாக என்னை ஆதரிக்கும்.
நாரதர் கூறினார்- முதலில் உங்கள் குடும்ப உறுப்பினர்களிடம் கேளுங்கள்.
வால்மீகி நாரதரை மரத்தில் கயிற்றில் கட்டிவிட்டு வீட்டிற்குச் சென்றார்.
என்று வயதான தாய் கேட்டார் நான் செய்யும் பிடுங்கல், கொள்ளை, கொலை பாவம் என்று சொல்கிறீர்கள்.
அம்மா சொன்னாள்- மகன் கண்டிப்பாக பாவம்.
வால்மீகி சொன்னார் - இதன் மூலம் நான் உங்களுக்கு ரொட்டி ஊட்டுகிறேன், உணவு தருகிறேன், தங்குமிடம் தருகிறேன், எனவே நீயும் பாவத்தில் பங்குதாரர்.
அம்மா சொன்னாள்- நான் பாவத்திற்கு பங்காளி இல்லை, தாய்க்கு ரொட்டி ஊட்டுவது உங்கள் கடமை, நீங்கள் எப்படி சம்பாதித்து கொண்டு வருகிறீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். நீங்கள் பாவம் செய்தால், பாவத்தின் பலனை நீங்கள் சுமப்பீர்கள், நான் துன்பப்படமாட்டேன்.
வால்மீகி தன் மனைவியிடம் சென்று, தன் மனைவியிடம் கூறினார். பாருங்க, நான் ஒரு கொள்ளைக்காரன், நூற்றுக்கணக்கான மக்களைக் கொன்று, கொள்ளையடித்து, இழுத்து, கொன்று, பெண்களின் நகைகளைப் பறித்து, அதை உனக்குக் கொடுத்து, உன்னை அணிய வைத்தது, பிடுங்குவது, பறிப்பது, கொள்ளையடிப்பது, கொல்வது பாவமா?
மனைவி சொன்னாள்- அது பாவம் என்பதில் சந்தேகமில்லை.
வால்மீகி கேட்டார் - நான் உனக்காக இதைச் செய்கிறேன், ஏனென்றால் இதைச் செய்வதன் மூலம் மட்டுமே உங்களுக்கு உணவு, உணவு, தங்குமிடம், நகைகள் கொடுக்க முடியும், அதை நான் உங்களுக்குச் செய்கிறேன், எனவே நீங்களும் பாவத்தில் பங்குதாரர்.
மனைவி சொன்னாள்- பாவத்தில் நான் பங்காளி இல்லை, நான் ஒன்றும் இல்லை, கணவனின் கடமை, தர்மம், மனைவியைக் கவனிப்பது, நீ என்னைக் கவனித்துக் கொள்..... அதை எப்படி செய்வது, அது உன் பொறுப்பு. , அது உன்னுடையது மதம் இருக்கிறது, பாவத்தின் விளைவுகளை நீங்கள் அனுபவிக்க வேண்டும்.
வால்மீகி திரும்பி வந்து, நாரதரை மரத்திலிருந்து அவிழ்த்து விடுவித்தார், அதே நேரத்தில் கொள்ளையடிக்கும் வேலையை விட்டுவிட்டு, பறிக்கும் வேலையை விட்டுவிட்டு துறவியின் வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார். நீயும் வால்மீகியை விடக் குறைந்தவனா?..... பறிக்கவில்லையா?.. ஏமாற்றவில்லையா?.... பொய், மோசடி, அசத்தியம் செய்கிறீர்கள் அல்லவா?........இதையெல்லாம் குடும்ப உறுப்பினர்களுக்காகச் செய்கிறீர்கள், இதைச் செய்வதன் மூலம் குடும்ப உறுப்பினர்கள் உங்களுக்கு ஆதரவளிப்பார்கள், அவர்கள் பங்குதாரர்களாக இருப்பார்கள் என்ற தவறான எண்ணம் உங்களுக்கு உள்ளது. பாவத்தில். அவர்கள் பாவத்தில் பங்குதாரர்களாக இருக்க மாட்டார்கள், பொய்க்கும் அநீதிக்கும் பங்காளிகளாக இருக்க மாட்டார்கள். இந்த பாவத்தை நீங்கள் மட்டுமே அனுபவிக்க வேண்டும், அதற்கு நீங்களே பொறுப்பு -
இதை செய்யும் வரை வாழ்வில் எதுவுமே கிடைக்காது, அதுவரை வாழ்க்கையின் அர்த்தம் புரியாது, உங்களுக்குத் தேவையானது ஒரு முனிவரை, நாரதரை, உங்களுக்கு விளக்கக்கூடிய குருவை, யாரால் கொடுக்க முடியும். உங்கள் உணர்வு, யார் உங்கள் இதயத்தைத் தாக்க முடியும், யார் உங்களுக்கு அறிவைக் கொடுக்க முடியும். இதெல்லாம் பயனற்றது, நீங்கள் நடந்து செல்லும் பாதை சுடுகாட்டைப் பார்க்க மட்டுமே சாத்தியமாகும், இது சுடுகாட்டில் கவசத்தை அணிந்துகொண்டு தூங்கும் பழக்கம், இது ஒரு சோதனை, இது வாழ்க்கை, இருக்க எதுவும் இல்லை. இதில் சம்பாதித்தது, இழப்பது மட்டுமே, நீங்கள் இழப்பது மட்டும்தான், நீங்கள் பெறவில்லை... இந்த வீடு, இந்த பணம், இந்த சில வெள்ளிக்காசுகள், இந்த சில தாள்கள், இந்த மனைவி, இந்த மகன்... …. அவர் மரணத்துடன் பின் தங்குவார், அவர் உங்களுடன் நடக்கமாட்டார், அவர் உங்களுடன் பயணிக்க மாட்டார், உங்களுடன் இல்லாதவர்கள் உங்கள் கூட்டாளிகள் அல்ல.
ஒன்றாக, உங்கள் வாழ்க்கை தொடரும், உங்கள் முக்கிய உணர்வு செல்லும், உங்கள் உணர்வுகள் தொடரும். இப்படி நினைத்தால், மனதில் இப்படி ஒரு எண்ணம் இருந்தால், வாழ்க்கையின் முதல் பாடத்தை கற்றுக்கொள்ளலாம், முதல் அத்தியாயத்தை படிக்கலாம், ஆனால் அதற்கு சக்தியுடன் சொல்லும், புரிய வைக்கும் ஆசான் வேண்டும். , நீங்கள் என்ன செய்தாலும் அதை நீங்களே செய்கிறீர்கள், அதற்கு உதவியாளர் இல்லை. உங்கள் பாவத்திற்கு துணை இல்லை, நீங்கள் செய்யும் பொய் மற்றும் வஞ்சகத்தின் விளைவுகளை நீங்கள் அனுபவிக்க வேண்டும் ........மற்றும் தங்கள் வாழ்க்கையில் பொய், வஞ்சகம், வஞ்சகம் மற்றும் அசத்தியம் செய்தவர்களின் முதுமை மிகவும் வேதனையானது. மேடையில்……. நோய்களால் சிதைந்து, பற்றாக்குறையால் அவதிப்பட்டு, பொய்யான, தொந்தரவு, சோகம், திருப்தியற்ற. மகன்கள் கேட்காதபோது, மருமகள் ஆதரிக்காதபோது, வாழ்நாள் முழுவதும் ஏமாற்றிவிட்டதாக சமூகம் சாபமிடுகிறது.
உங்கள் வாழ்க்கை இப்படி இருக்கும், இந்த வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்ன? ஏனென்றால், இந்த உயிரை பிணம் போல் தூக்கிக்கொண்டு, இந்த ஜென்மத்தில் எதையும் சாதிக்க முடியாது, அதனால்தான் உங்களால் அதை செய்ய முடியாது, ஏனென்றால் இது வாழ்க்கையே இல்லை. பொய், வஞ்சகம், அசத்தியம், விபச்சாரக் கற்கள் என்று கற்களைக் குவித்துச் சுமந்து துன்பம், தொல்லைகள், இடையூறுகள், தடைகள், வியாதிகள், இடிபாடுகள், முதுமை, மரணம் போன்றவற்றைப் பெறுவதே அங்கிருக்கும் வாழ்க்கை. அது உங்களுக்கு முன்னால் உள்ளது. இரண்டு நான்கு அடி நடந்தாலும் அவர்களை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருக்கும், பிறகு நீங்கள் எவ்வளவு செய்தாலும் பயனில்லை.. அப்போது யாரும் உங்களை ஆதரிக்க மாட்டார்கள், உங்கள் குடும்ப உறுப்பினர்கள், உங்கள் மனைவி, உங்கள் மகன் கூட இல்லை. , உங்கள் உறவினர்கள் கூட இல்லை, இல்லை, சமூகம் கூட இல்லை.
ஏனென்றால், உங்களுக்கு அறிவைத் தரக்கூடிய, உங்களை உலுக்கி, உங்களுக்கு உணர்வைத் தரக்கூடிய, வலிமையுடன் உங்களுடன் நிற்கக்கூடிய, இது எல்லாம் தவறு என்று சொல்லக்கூடிய, நீங்கள் தவறான பாதையில் செல்கிறீர்கள் என்று சொல்லக்கூடிய பார்வையாளர்களை உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் காணவில்லை. இந்த பாதை சுடுகாட்டிற்கு செல்கிறது என்று சொல்லுங்கள்....... அமிர்தத்தை நோக்கி அல்ல, மகிழ்ச்சி மற்றும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை நோக்கி அல்ல, பேரின்பத்தை நோக்கி அல்ல.
மகிழ்ச்சியின் பயணம் இல்லை என்றால், நல்ல அதிர்ஷ்ட பயணம் இல்லை என்றால் அது வாழ்க்கை இல்லை. உனது அப்பா-தாத்தா, கொள்ளுத்தாத்தா என ஆயிரக்கணக்கானோர் சுடுகாட்டில் போய் இறந்து போனார்கள், இன்று அவர்களின் பெயர்களைக் கூட எடுத்து வைக்க ஆள் இல்லை. நீங்களும் அவ்வாறே மரணமடைவீர்கள்.....உன்னை கேட்க யாரும் இருக்க மாட்டார்கள், உனக்காக சிந்திக்க யாரும் இல்லை, நீங்கள் எவ்வளவு நேசித்தீர்கள் என்பதை உணர யாரும் இருக்க மாட்டார்கள்.
அதனால்தான் வாழ்க்கையில் ஒரு குரு தேவை. வாழ்க்கையின் நடுவில். அந்த குருவைப் பெறுவதற்கான செயலையும் நீங்கள் செய்ய வேண்டும், குரு தானாகவே வந்து உங்கள் அருகில் நிற்க மாட்டார், அவரைத் தேட வேண்டும். நதியே கங்கோத்ரியிலிருந்து கடல் நோக்கிச் செல்ல வேண்டும், கடல் எழும்பி கங்கோத்ரிக்கு அருகில் வராது. நீயே எழுந்து, அந்த இடங்களுக்கு அருகில், பூக்களின் அருகில், மணம் வீசும் காற்று எங்கே, ஆனந்தம் இருக்கிறதோ, அங்கே சென்றடைய வேண்டும். அந்த மலரும், நடனமாடும் பூக்கள் உங்கள் அருகில் வந்து நிற்காது.
நீங்களே பயணம் செய்ய வேண்டும், உங்களை நீங்களே கண்டுபிடிக்க வேண்டும். செல்வத்தை எப்படி தேடுகிறாயோ, மகனைத் தேடுகிறாயோ, அதே போல் குருவைத் தேடுவதும் இன்றியமையாதது - அத்தகைய குரு, வலிமையானவர் - திறமையானவர் - யார் திறமையானவர் - யார்? அடிக்க முடியும் - உங்கள் கையைப் பிடித்து விளக்குபவர் யார் - உங்களுக்கு உணர்வைத் தருபவர்.
இந்தப் பயணத்தில் பலவிதமான தவறான எண்ணங்கள் உங்களுக்குள் வரும், இந்த தவறான எண்ணங்களை மட்டும் வைத்துக்கொண்டு, உங்களுக்குள் சந்தேகம், சந்தேகம், கபடம், பாசாங்குத்தனம் ஆகியவற்றை வைத்துக்கொண்டு, அவைகள் அனைத்தும் உங்கள் முன் நிற்கும், உங்கள் பாதையை தவறாக வழிநடத்தும். உங்களை தவறான பாதையில் நகர்த்தும், அவர்கள் சொல்வார்கள் - குருவைத் தேடுவது வீண், அவர்கள் உங்களுக்குச் சொல்வார்கள் - இது நேரத்தை வீணடிக்கும். உன் வாழ்வில் வஞ்சகத்திற்கு அடைக்கலம் கொடுத்தாய். உங்கள் வாழ்க்கையில் பாசாங்குத்தனத்தை நீங்கள் ஆதரித்திருந்தால், அவர்கள் இந்த நேரத்தில் உங்கள் முன் நிற்பார்கள், ஏனென்றால் அது அவர்களின் சுயநலத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறது.
கோழைகளும் கோழைகளும் மனச்சோர்வடைகிறார்கள், மனச்சோர்வடைகிறார்கள், தேடுவதை நிறுத்துங்கள், ஆனால் தைரியம் உள்ளவர்கள், உறுதியானவர்கள், ஒரு நொடியில் பொறாமைப்படுவார்கள், ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்று முடிவு செய்பவர்கள், தேடுங்கள், ஆம், நான் வாழ விரும்பவில்லை. தேய்ந்த வாழ்வு, வாழ்வின் மகிழ்ச்சி, வாழ்வின் செல்வம், இறப்பிலிருந்து அழியாமைக்கு இட்டுச் செல்லப் போவது, மகிழ்ச்சியைத் தருவது என அனைத்தையும் என் வாழ்வில் பெற விரும்புகிறேன்.செல்வத்தைத் தருபவர், அவர் உண்மையான பொருளில் செல்வத்தைக் கொடுப்பவர், செல்வத்தை ஈட்டுபவர், அதன் தேடலில் முதல் அடி எடுத்து வைப்பவர், தேடுபவர், அவர் சீடர்.
குருவைப் பெற வேண்டும் என்று உறுதியுடன் இம்முயற்சி செய்பவன் சன்யாசி, யோகி. இரண்டாவதாக, இந்தப் பாதையில் செல்லும் செயலைச் செய்பவர் ஒரு யோகி. இரண்டாவதாக, இந்தப் பாதையில் செல்லும் செயலைச் செய்பவன் உண்மையான துறவி. காடுகளில் சாம்பலைப் பிடுங்குபவர் சந்நியாசி என்று அழைக்கப்படுவதில்லை, சுற்றிலும் நெருப்பை மூட்டிவிட்டு நடுவில் அமர்ந்திருப்பவர் யோகி என்று அழைக்கப்படுவதில்லை, வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் புரிந்து கொள்ள முயற்சிப்பவர்கள், அவர்கள் யோகிகளும், சன்யாசிகளும் ஆவார்கள். குருவைத் தேடுவதில் முன்னால், அவர்கள் சாதுக்கள், குருவை அடைந்த பிறகு மட்டுமே வாழ்பவர்கள் சிஷ்யர்கள்.....அதை அடைந்தவர் வாழ்க்கையில் ஒரு பாதையைக் காண்கிறார், அவர் வாழ்க்கையில் ஒரு உணர்வைக் காண்கிறார், அவர் அந்த வாழ்க்கையை வாழ்வது உறுதி. - பாதையில் விரைவாக நகரும்.
எந்த உடலும் சீடன் என்று அழைக்கப்படுவதில்லை.
சீடர் என்பது ஒரு உணர்வு.
சிஷ்யன் என்பது உணர்வு.
சீடர் என்பது அர்ப்பணிப்பின் ஒரு வடிவம்.
அர்ப்பணிப்பு இல்லாதவன் சீடனாக இருக்க முடியாது.
கண், மூக்கு, காது, கை, கால்கள் உள்ள எவரையும் சீடர் என்று அழைப்பதில்லை. சுற்றித் திரிபவன் சீடன் என்று அழைக்கப்படுவதில்லை, நம்பிக்கையும் அர்ப்பணிப்பும் உள்ளவன் சீடன் என்று அழைக்கப்படுவான், இவ்விரண்டால் ஆனவன் சீடன் என்று அழைக்கப்படுவான்........ அறிவு உள்ளவன், வாழ்க்கைப் பாதையில் செல்ல முடியும் என்பதை உணர்கிறான்.
தீட்சை எடுப்பவனை மட்டும் சீடன் என்றும், தலை மொட்டை அடிப்பவன் சீடன் என்றும், ஹரித்வாரில் குளித்தவன் சீடன் என்றும், குருவின் பாதங்களை அழுத்தியவன் சீடன் என்றும் கூறப்படுவதில்லை. இவை அனைத்தும் அவருடைய வகைகள்.
சீடன் என்பதன் பொருள் நெருக்கமாக இருப்பது. குருவுக்கு மிக நெருக்கமாகி, குருவுக்கும் சிஷ்யனுக்கும் வித்தியாசம் இல்லாத அளவுக்கு நெருக்கமாகி, வேறுபாடு இருந்துகொண்டால், அவர் சீடராக மாறவில்லை, பின்னர் அவர் தன்னை சிஷ்யன் என்று அழைக்க முடியாது. குருவுக்கும் சிஷ்யனுக்கும் இடையே அதிக இடைவெளி இருக்கக்கூடாது, இடையில் இருந்து காற்று கூட வெளிவரும் அளவுக்கு இடைவெளி இருக்கக்கூடாது.... அவனது வாழ்வின் எண்ணங்கள், செயல்பாடுகள் அனைத்தும் குருவாக மாறிவிடும்.............. குருவே அவனது மறைப்பு........ குரு அவனது படுக்கை ………………………. குருவின் குரலில் மட்டும் பேசுவது……………………. மேலும் குருவின் வார்த்தைகளைக் கேட்டு, குருவுக்குச் சேவை செய்வதன் மூலம் ............. குருமயமாக மாறுதல். மேலும் குருவின் உணர்வு அவர் கண்களில் மிதக்கத் தொடங்குகிறது.
இந்த வாழ்க்கைப் பாதையில் சீடன் மட்டுமே நடக்க முடியும், தேடுபவன் மிகச் சிறிய விஷயம், தேடுபவனுக்கு சீடன் முன் அந்தஸ்து இல்லை, யோகி, சந்நியாசிக்கு முன்னால் எங்கும் தங்க முடியாது, யக்ஷ, கந்தர்வ, கின்னரர் மற்றும் கடவுள் அவருக்கு முன்னால் இல்லை, மதிப்பைக் காத்துக்கொள்ளாதீர்கள், ஏனென்றால் சீடன் ஒரு உணர்வு, ஒரு விளக்கு, அவன் தன்னில் உள்ள நம்பிக்கையின் முழுமையான வடிவம். குரு எழுந்தருளும் முன் எழும், குரு தூங்கிய பின் உறங்கும் சரணாகதியின் உண்மையான சிலை உள்ளது.
குருவுக்கு எப்படி சேவை செய்வது என்று மட்டும் சிந்திக்கிறவனா? குருவின் கைகள், கால்கள், மூக்குகள், கண்கள், தலைகள், எண்ணங்கள், உணர்வுகள், எண்ணங்கள் என நாம் எப்படி ஆக முடியும்? எந்த முறை மூலம்? இவ்வளவும், இவ்வளவும் மட்டுமே சிந்திப்பவர் உண்மையான அர்த்தத்தில் சிஷ்யன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.............. உண்மையான சிஷ்யனாகப் படைக்கப்பட்ட உண்மையான சீடன் பூரணப் பாதையில் தானாகவே நிற்கிறான். அதனால்தான் தேவர்களும், யக்ஷரும், கந்தர்வமும் சீடனைச் சமன் செய்ய முடியாது, துறவிக்கும் முனிவருக்கும் இது மிகச் சிறிய விஷயம்.
சிஷ்யனில் தனி ஆள் இல்லை, அவன் குருவின் ஒரு அங்கம். குருவின் கண்ணை குருவைத் தவிர பார்க்க முடியாது; ஆக, அதே சிஷ்யன் ஒரு பெரிய வேலையைச் செய்கிறான், உலகில் ஒரு தனித்துவமான வேலையைச் செய்கிறான். அதேபோல், சீடன் தனது சேவையின் மூலம் தனது அறிவை உலகுக்கு வழங்க குருவுக்கு வாய்ப்பளிக்கிறார்.
குரு சிறு சிறு வேலைகளில் மும்முரமாக இருந்தால், எந்த நேரத்தில் அவர் அறிவைக் கொடுப்பார்? எந்த நேரத்தில் சுயநினைவு கொடுக்கப்படும்? வாழ்க்கையின் மதிப்புமிக்க வேலையை எந்த நேரத்தில் செய்வீர்கள்? இந்தச் சிறிய விஷயங்களைத் தானே எடுத்துக் கொண்டு, குருவுக்கு அறிவு நதியை ஓடச் செய்யும் வாய்ப்பை சீடன் தருகிறான், அவனுடைய வேலைகளையும், பதட்டங்களையும் தன்மீது எடுத்துக்கொண்டு, அந்த மானசரோவரை உலகுக்கு அளிக்கும் வாய்ப்பை அவனுக்கு அளிக்கிறான். விழித்தெழுதல், இதில் ஆயிரக்கணக்கான மற்றும் மில்லியன் கணக்கான மக்கள் குளிப்பதன் மூலம் தூய்மையானவர்களாக மாறலாம், அதில் சீடன் விழிப்புணர்வை அடையலாம், இதுவே குருவின் மிகப்பெரிய சேவை, இதுவே சிஷ்யனின் மிகப்பெரிய கடமை.
பணம் கொடுத்து குருவுக்கு சேவை செய்ய முடியாது, இனிப்பு ஊட்டி கூட குருவுக்கு சேவை செய்ய முடியாது. அவர் குருவுக்கு ஒரு வாய்ப்பைக் கொடுக்கிறார், அவர் தனது வேலைகளை தானே எடுத்துக்கொள்கிறார். மற்றும் குருவை விடுவித்து, மற்ற மிக முக்கியமான வேலைகளைச் செய்ய முடியும். புதிய புத்தகம் எழுதலாம். வழிபாட்டு முறை காணலாம்.
பண்டைய முனிவர்களின் அந்த உறுதியான வார்த்தைகள் மீண்டும் விழித்தெழுந்து அறிவொளி பெறலாம். கடலை ஒரு புதிய முனையிலிருந்து ஆராயலாம், புதிய கங்கையை உருவாக்கலாம் …… கங்கோத்ரியின் புதிய இடத்தை உருவாக்கலாம்….. இது நடந்தால் சீடன் சாதாரணமாக இருக்க மாட்டான், அவனுடைய உயரம் உயரும். உன்னில் ஒரு பெரிய உயரத்திற்கு..... பின்னர் உலகம் அவரை மரியாதையுடனும் மரியாதையுடனும் காட்டத் தொடங்குகிறது.
நீங்கள் ஒரு சீடராக மாறினால், ஜனக் மற்றும் ராம், கிருஷ்ணா மற்றும் மகாவீரர், புத்தர் மற்றும் சேத்ன புருஷ் போன்ற தகுதியான சீடராக மாறுங்கள், அவர் இந்திய கலாச்சாரத்திற்கான ஒரு உணர்வாகும். சிஷ்யன் இந்த மரியாதையுடனும் மரியாதையுடனும் இந்த சரணாகதியுடன் முன்னேறினால், அவன் தியானம் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் அவன் தன் குருவின் பாதங்களில் ஒவ்வொரு கணமும் தொலைந்து போகிறான். அவர் குருவின் பாதங்களைப் பார்க்கவில்லை, ஹரித்வார் அங்கே தெரியும். அந்த பாதங்களைத் தொட்டால் காசியின் பாதங்களைத் தொட்டது போல் உணர்கிறான். குரு-சரணாமிர்தம் குடித்தால், கங்கை, யமுனை, சரஸ்வதி, நர்மதை, சிந்து, காவேரியில் தியானம் செய்தது போல் தோன்றும். அந்த பாதங்களில் கஅபாவை பார்க்கிறார், காசியை பார்க்கிறார், அந்த பாதங்களில் மக்காவை பார்க்கிறார். இந்த படிகளில் அவர் தனது அனைத்து தெய்வங்களையும் காண்கிறார், பின்னர் அவர் மற்ற சத்னாக்களை செய்தால், அவை தாங்களாகவே சிறியதாகிவிடும்.
குருவின் உடல் தன்னளவில் வாழும் ஆலயம், நகரும் கோயில், ஜடப்பொருள் அறிவு... அந்த சரீர உடலை தன்னில் சுமந்துகொண்டு சீடன் முன்னேறும்போது, சீடனின் கண்கள் மாறுகின்றன. அவர் அந்த சாதாரண வீட்டுக்காரர்களைப் போல் குருவைப் பார்ப்பதில்லை, பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன், இந்திரன், வருணன், யமன், குபேர், திக்பால் ஆகியோரை குரு வடிவில் அவர் முன் பார்க்கிறார். குருவை பக்தியுடன் வணங்கும் போது, ரிக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வேதம் ஆகிய நான்கு வேதங்களும் அவருக்கு முன்னால் நிற்பதாக உணர்கிறார். குருவின் ஒவ்வொரு வார்த்தையும் தானே 'மந்திரமாக' மாறி, வேத வாக்கியமாகி, பிரம்மனின் தரிசனமாகி, அதை அடைவதால், தன்னை ஆசீர்வதித்து, மகிமையாக உணர்கிறான். தியானம் என்பது தனக்குள்ளேயே தொலைந்து போவது, அடிமட்ட ஆழத்தில் தன்னை மூழ்கடிக்கும் செயல். தியானத்தின் அர்த்தம், ஒருவர் தனது உடலை தியானிக்கக் கூடாது என்பது மட்டுமே, தியான செயல்முறையின் பொருள் என்னவென்றால், அவர் மானசரோவரில் ஆழமாக மூழ்கிவிட்டார். தியானத்தின் செயல்பாட்டின் பொருள் என்னவென்றால், வெளி உலகம், வெளிப்புற செயல்பாடுகள் மற்றும் செயல்பாடுகள் இல்லை, வாழ்க்கையில் எந்த உணர்வும் இல்லை, மேலும் அவர் சீடராக மாறும்போது, அவர் மாறும் தியானத்தின் மிக உயர்ந்த தியானத்தில் ஈடுபடுகிறார். , வேர் தியானம். ரூட் தியானம் என்பது கண்களை மூடிக்கொண்டு கால்களைக் கடந்து நீங்களே உள்ளே செல்வது. இது மிகவும் எளிமையானது, மேலும் கண்களைத் திறந்து தியானம் செய்வது பிரம்மத்தின் ஒரு செயல்முறையாகும். இது பிரம்ம சாதனா, இது மாறும் போது தியானத்தின் முழுமையான சாதனமாக கருதப்படுகிறது.
'பூர்ணமத்: பூர்ணமித் பூர்ணாத் தமுச்யேதே' என்பது மாறும் மற்றும் முழுமையடைகிறது. அவர் ஆற்றல் மிக்கவர் மற்றும் முழுமையடைந்து வருகிறார் ……………………….. அவர் ஆற்றல் மிக்கவர் மற்றும் அவர் தியானம் செய்கிறார், ஏனென்றால் ஆற்றல் மிக்கவராக இருந்தாலும் குருவின் உருவம் அவர் கண்களில் நிலைத்திருக்கும் …………. ஒவ்வொரு நொடியும்…. ஒவ்வொரு கணமும்... ஒவ்வொரு கணமும்.
அவனது வாழ்வின் ஒவ்வொரு பகுதியும், ஒவ்வொரு நுண்துளையும், மூழ்கிக் கிடக்கின்றன, அவன் உள்வாங்கப்படுகிறான், அவனுக்குச் சொந்தம் இல்லை, தன் உடலைப் பற்றி அறியாமல், இன்பமும் துக்கமும் சூழ்ந்திருக்கிறது.இல்லை, அவன் சோர்வாக உணரவில்லை. அனைத்தும். எனக்கு ஓய்வு தேவை என்பதை அவர் உணரவில்லை, குருவின் பாதத்தில் நான் எப்படி நிற்பது என்று ஒரே ஒரு எண்ணம் அவருக்கு இருக்கிறது? அவர்களின் பணியில் நான் எப்படி அதிகபட்சமாக ஒத்துழைக்க முடியும்? அவருடைய தியானத்தில் மூழ்கி இருப்பது எப்படி? இரவில் தூங்கினாலும், வாயிலிருந்து மட்டுமல்ல, உடலின் ஒவ்வொரு துவாரத்திலிருந்தும், குரு என்ற வார்த்தை, குரு மந்திரம் உச்சரித்துக் கொண்டே இருக்கும். அதன் ஆரம்பம், அதன் சூரிய உதயம் குரு மந்திரத்துடன் மட்டுமே தொடங்குகிறது, அதன் உறக்க நிலை, அதன் சூரிய உதயம் குரு மந்திரத்துடன் மட்டுமே தொடங்குகிறது, அதன் உறக்க நிலை குரு மந்திரத்துடன் மட்டுமே முடிகிறது. இது மாறும் தியானம், அதுவே 'சமாதி'யின் செயல்.
நிலத்தில் தோண்டுவது சமாதி என்று சொல்லப்படுவதில்லை, இறந்தவர்களை அங்கேயே புதைக்கிறார்கள். சுயநினைவு இல்லாதவன், முழு உணர்வுடன், குருவின் அறிவு, குருவின் பணி, குருவின் உணர்வுகள், குருவின் மரியாதை, மரியாதை, உடல், அழகு ஆகியவற்றைத் தன்னுள் வைத்து, முழுமையைத் தர முயல்பவன்... அதுதான் சமாதி. அதில் வேறொரு உருவம் இல்லாதபோது, வேறொரு உணர்வு இல்லாதபோது, வேறு எந்த செயலும் இல்லாதபோது அது சமாதி மற்றும் அது மாறும் சமாதி, அது 'முழு சமாதி' என்று அழைக்கப்படுகிறது. வாழ்க்கையின் அனைத்து பரிமாணங்களிலும் முழுமையை அடைவதற்கு, பிரம்மமாக இருப்பதற்கு இரண்டு முக்கிய வழிகள் மட்டுமே உள்ளன, இரண்டு அடிப்படை உண்மைகள் மட்டுமே - 'தியன்' மற்றும் 'சமாதி'.
எங்கே சுயநினைவு இல்லையோ, அதுதான் 'தியானம்'.....சிஷ்யனுக்கு சுயநினைவு இல்லை, அவனுக்கு தன் சிந்தனை இல்லை, தன் செயல் இல்லை, அவன் தொலைந்து போகிறான், அவன் தன்னில் மூழ்கிவிடுகிறான், ஆகிறான். மூழ்கியது. குரு அவனை மானசரோவரில் குதிக்கச் சொன்னார். அவர் கூறுகிறார் - இந்த கரையில் நிற்க வேண்டாம், கரையில் கிடக்கும் நத்தைகளையும் கற்களையும் எடுக்க வேண்டாம், இந்த நத்தைகளால், இந்த கற்களால் உயிரின் மதிப்பை உருவாக்க முடியாது.
இந்தச் சிறு பழக்கங்கள் உங்கள் வாழ்வில் முழுமையைக் கொண்டுவர முடியாது.இரண்டு அல்லது நான்கு நடைமுறைகளைச் செய்தால், வாழ்க்கையின் உண்மையை, இரண்டு அல்லது நான்கு கூழாங்கற்களைக் கொண்ட வாழ்க்கையின் முழுமையை நீங்கள் உணரவில்லை என்றால் அது சரியாகவே இருக்கும். உண்மையான பரிபூரணத்தைக் காண வேண்டுமென்றால், பிரம்மமாக மாற வேண்டுமானால், கரையின் மீதான பற்றுதலைக் கைவிட வேண்டும், பிறகு அந்த அபாயத்தை யாரும் எடுக்காமல், மானசரோவரின் நடுவில் குதித்து, உங்களை நீங்களே சவால் செய்து, உங்களையே அழித்துக் கொள்ள வேண்டும்.
மேலும் ஓடையின் நடுவில் குதிப்பவரின் கைகள் முழுக்க முத்துக்கள். வெளியே வரும் போது, கைகளில் முழு உடலும் முத்துக்கள் பூசி, கண்களில் பிரகாசம், நெற்றியில் தெளிவு, ஈட்டி இமயமலையை விட உயர்ந்தது, உடல் முழுவதும் பளபளக்கிறது...... இதுவே உண்மை. வாழ்க்கையின், நீரில் மூழ்குவது வாழ்க்கையின் முழுமையாகும், ஏனென்றால் உண்மையான அர்த்தத்தில் முதல் முறையாக, அவர் தனது சொந்த அடிமைத்தனத்தை உடைத்து தனது இறக்கைகளை அசைக்கத் தொடங்குகிறார், தனது இறக்கைகளை மடக்க கற்றுக்கொள்கிறார்.
கூண்டில் கட்டப்பட்ட ஃபிளமிங்கோ பறவை நீ, ஆனால் உன்னுடைய குலம், கோத்திரம் பற்றிய அறிவு உனக்கு இல்லை, கூண்டுக்கு வெளியே எனக்கு உயிர் இருக்கிறது என்பது கூட உனக்குத் தெரியாது. யாரோ ஒருவர் உள்ளே நுழைந்து விடுவார்களோ, யாரோ உங்கள் சிறகுகளைப் பறித்துவிடுவார்களோ என்று நீங்கள் எப்போதும் பயப்படுகிறீர்கள். எப்பொழுதும், யாரேனும் தாக்கி, உங்கள் வாழ்க்கையை முடித்துக் கொள்வார்களோ என்ற பயம் உங்களை எப்போதும் வேட்டையாடுகிறது. கூண்டில் கிடக்கும் போது கூட இந்த வாழ்க்கை முடிவுக்கு வரும் ......கூண்டுக்குள் கூட மரணம் உன்னை துள்ளிக்குதிக்கும் ........அந்த நேரத்தில் உனக்கு சுயநினைவு இருக்காது ..உதவி செய்பவன் இல்லை .... மரணம் நீ தள்ள எந்த நடவடிக்கையும் இருக்காது.
குரு உங்களை முதன்முறையாக கூண்டிலிருந்து வெளியே எடுக்கிறார், சமூகத்தின் தளைகளிலிருந்து உங்களை வெளியே எடுக்கிறார், உங்களுக்கு ஒரு உணர்வைத் தருகிறார், உங்களுக்கு விரிவுபடுத்துகிறார், உங்கள் சிறகுகளுக்கு வலிமையைத் தருகிறார். நீங்கள் சீடராகிவிட்டால், உங்கள் கண்களில் குருவின் உணர்வு இருக்கும்போது, குரு உங்களை உண்மையான உணர்வில் அன்னம் வரிசையில் நிற்க வைக்கிறார். நீங்கள் ஒரு ஹெரான் இல்லை என்று உணர வைக்கிறது, நீங்கள் ஒரு சாதாரண பறவை இல்லை என்று உங்களை உணர வைக்கிறது, ஒரு ஃபிளமிங்கோவை உருவாக்கி வானத்தில் பறக்க கற்றுக்கொடுக்கிறது ... மேலும் உங்கள் முழு ஆற்றலுடனும் வேகத்துடனும் நீங்கள் வானத்தில் பறக்கிறீர்கள் ஆம் எல்லையற்றதை நோக்கி, பிரம்ம தத்துவத்தை நோக்கி, முழுமையை நோக்கி.... நீங்கள் உண்மையான அர்த்தத்தில் அந்த மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறீர்கள், இது பிரம்மானந்த் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதுதான் வாழ்க்கை, இதற்கு தன்னை இழக்கும் செயல் இருக்க வேண்டும். நான் தொலைந்துவிட்டேன் நீங்களும் தொலைந்து போக வேண்டும். ஏனெனில் குருவும் முன்பு தொலைந்து விட்டார்.
முன்பெல்லாம் குரு ஒரு விதை, சிறு விதை, ஒரு பிஞ்சுக்கு ஏற்ற விதை போன்ற வடிவில் இருந்தான், அந்த விதை போன்ற குரு மண்ணில் கலந்தால், சில காலம் கழித்து அதே விதை பெரிய ஆலமரமாக மாறியது. ஒரு பெரிய மரம், ஒரு நிழல் மரம், அதன் கீழ் ஆயிரக்கணக்கான மற்றும் மில்லியன் கணக்கான மக்கள் ஓய்வெடுத்து, மகிழ்ந்தனர், ஏனென்றால் அவர்கள் இழக்கும் செயல்முறையின் அறிவைப் பெற்றனர், நான் என்னை இழக்க வேண்டும், நான் என்னை முடிக்க வேண்டும் என்ற சவாலை ஏற்றுக்கொண்டேன்.
தன்னில் நிறைவு பெறும் செயல்முறையை அறிந்தவன் தன்னில் முழுமையை அடைவதற்கான செயல்முறையையும் அறிவான். மூழ்கக்கூடியது வெளிப்படும். பயந்தவர்களும், கோழைகளும், கோழைகளும், இயலாமையும் உள்ளவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் எதையும் செய்ய முடியாது. வாழ்க்கையில் சவாலை ஏற்றுக்கொள்பவர்கள் மரணத்தை அறையலாம். வாழ்க்கையில் சீடனாகும் உணர்வை ஏற்படுத்துபவர்கள், காலத்தின் ஈட்டியில் தங்கள் பெயரைக் குறிக்கிறார்கள். வரும் தலைமுறைகள் அவருடைய பெயரை பெருமையுடனும் கண்ணியத்துடனும் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், அவருடைய வாழ்க்கையில் ஒரு உணர்வு இருக்கிறது, அவருடைய வாழ்க்கையில் ஒரு முழுமை இருக்கிறது. விதை தொலைந்து பெரிய ஆலமரம் குருவாக மாறியது போல் இன்று இறந்து போனவர்கள் இன்று தொலைந்து போகிறார்கள். சீடனும் தன் விதையை அழித்து, தொலைத்து, சுயநினைவை அடைந்தால், நாளை அவனும் ஆயிரக்கணக்கான விதைகளாகவும், ஆயிரக்கணக்கான செடிகளாகவும், மரங்களாகவும், பெரிய ஆலமரங்களாகவும் ஆகிவிடுகிறான்......... அவதாரம் எடுக்கிறான். அவர் மில்லியன் கணக்கான மற்றும் மில்லியன் கணக்கான மக்களை துக்கத்திலிருந்து விடுவிக்க முடியும், அவரால் ஆறுதல் அளிக்க முடியும். இந்த தொலைந்துபோகும் உணர்வு, இந்த உணர்வை தன்னுள் பூஜ்ஜியமாக்குவது சீஷத்துவம்.
தீட்சை செயல்முறை சிஷ்யத்துவம் என்று அழைக்கப்படுவதில்லை.
கைகளை மடக்கும் செயல் கூட வீரம் என்று சொல்லப்படுவதில்லை.
குரு மந்திரத்தை உதடுகளால் மட்டும் ஓதுவதும் சிஷ்யத்துவம் என்று சொல்லப்படுவதில்லை.
சீஷத்துவம் இதை விட உயர்ந்த ஒன்று, அது ஒரு உண்மை. தன்னையே இழக்கும் ஒருவனால் மட்டுமே சீடனாக முடியும்.
சமுத்திரத்தில் குதிக்கும் செயலைச் செய்யக்கூடியவர், நறுமணக் காற்றாக மாறி உலகம் முழுவதும் பரவக்கூடியவர், சேவையின் திருவுருவம், நம்பிக்கையின் அடிப்படை, அர்ப்பணிப்பின் உருவம்.
சரணாகதி என்றால் என்ன என்பதை சிஷ்யன் என்ற ஊடகத்தின் மூலம் தான் புரிந்து கொள்ள முடியும்? சேவை என்று எதைச் சொல்லலாம் என்பதை அவர் மூலமாகத்தான் அறியமுடியும்? அது என்ன அழைக்கப்படுகிறது? இந்த தெய்வ சேவை, வழிபாடு மற்றும் மணி மற்றும் மணி அடித்தல் ஆகியவை பாசாங்குத்தனம், இது ஒரு மறதி செயல்.
குருவுக்கும் சிஷ்யாவுக்கும் உள்ள தொடர்பைப் பற்றியும், ஒரு சீடன் குருவத்தில் ஆழ்ந்திருப்பதன் மூலம் எப்படி ஆனந்தமான வாழ்க்கையை நடத்த முடியும் என்பதைப் பற்றியும், தன் வாழ்வின் ஒவ்வொரு நொடியையும் தன் சுயநினைவை எழுப்புவதில் செலவழித்து முழுமையை அடைவது பற்றியும் சத்குரு கூறுகிறார். ஓஜஸ்வி வாணியின் இந்த அருமையான சொற்பொழிவு –
குருவின் வழிபாட்டு வடிவம், காரணமற்றது, அளவிடக்கூடியது, தியானம், சிந்தனை, உயர்ந்த பாதம்.
கராஹ்மா என்பது நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களின் சரியான பெயர், விதிக்கு சமம், பற்றின்மையின் உச்ச வடிவம், குருவைத் தாங்கும்.
இது ரிஷியின் மிக முக்கியமான கூற்று, ஆர்ஷ், மகரிஷியின் முக்கியமான சிந்தனை, ஏனென்றால் வாழ்க்கையின் நோக்கம் இல்லாத வரை வாழ்க்கை பயனற்றது, பயனற்றது.
வாழ்க்கைக்கு குறிக்கோள் இல்லை, வாழ்க்கைக்கு நோக்கம் இல்லை, வாழ்க்கைக்கு சிந்தனை இல்லை என்றால், வாழ்க்கை என்றால் என்ன? வாழ்க்கையை எதை அழைக்கிறோம்?
சுவாசிக்கும் செயலை உயிர் என்று சொல்லலாமா?
உயிருடன் இருப்பது போன்ற கற்பனையை வாழ்க்கை என்று சொல்ல முடியுமா?
பிறக்கும் உணர்வை உயிர் என்று சொல்லலாமா?
இதெல்லாம் வாழ்க்கையல்ல, இந்தக் கூறுகள் மூலம் வாழ்க்கையை உருவாக்க முடியாது, வாழ்க்கையின் மதிப்பும், முக்கியத்துவமும் தெரியாதபோது, வாழ்க்கையின் அர்த்தமும், வாழ்க்கையின் நோக்கமும் தெரியாதபோது, நாம் அப்படியே இருக்கிறோம்.விலங்குகளும் உண்டு. தெரியாத பாதையில் தொடர்ந்து பயணிப்பவர்கள், அவர்கள் எந்த வழியில் செல்கிறார்கள் என்று அவர்களுக்கே தெரியாது, எந்த பாதையில் நிற்கிறார்கள் என்று அவர்களுக்கே தெரியாது? அவர்களின் இலக்கு எங்கு முடியும் என்று அவர்களுக்கே தெரியாதா? ஆரம்பம் தெரியாத, முடிவு தெரியாத பாதை, அந்த பாதையில் நடக்க, குருடர் போல் நடப்பது, வாய்ப்பாடு நம் கையில் இல்லை, சிந்தனையும் அறிவும் நம் கையில் இல்லை, அப்புறம் என்ன செய்வது? வார்த்தைகளில் வாழ்க்கை என்று சொல்ல முடியுமா?
இறந்த உடலை தோளில் சுமந்து கொண்டு தகனம் செய்யும் மைதானத்தை நோக்கி நகர்கிறோம், ஒரு கணம் நின்று யோசிக்க வேண்டிய அவசியம் உள்ளது. விலங்குகளின் உயிர்களை விட நம் வாழ்க்கை உயர்ந்துள்ளதா? நம் வாழ்வின் நோக்கத்தை நாம் புரிந்து கொண்டோமா? ………… வாழ்க்கையில் நாம் எங்கு செல்ல விரும்புகிறோம் என்பது நமக்குத் தெரியுமா? ………….. வாழ்க்கையின் எந்தப் பகுதியில் நாம் நிற்கிறோம் என்பதை எப்போதாவது முடிவு செய்திருக்கிறோமா? நாம் இதைப் பற்றி ஒருபோதும் சிந்திக்கவில்லை, இன்பத்தையும் ஆடம்பரத்தையும் வாழ்க்கையாகக் கருதுகிறோம், சுவாசத்தை வாழ்க்கையாகக் கருதுகிறோம், உயிருடன் இருப்பதைக் கற்பனையாகக் கருதுகிறோம் ... இது ஒரு சிறிய விஷயம். ஆடைகளை உடுத்துவது, உடைகளை விட்டுவிடுவது, உள்ளிழுப்பது, மூச்சை வெளிவிடுவது, உணவு உண்பது, தண்ணீர் குடிப்பது, மற்ற செயல்களைச் செய்வது போன்றவை வாழ்க்கையின் வகைகள்....அது வாழ்க்கையல்ல. வாழ்க்கை வேறு சில துணிகளிலிருந்து பிணைக்கப்பட்டுள்ளது.
வாழ்க்கை என்பது யாருடைய ஃபார்முலா நம் கையில் இருக்கிறது. வாழ்க்கை என்பது, அதன் அர்த்தம் நமக்குத் தெரியும். நாம் உயிருடன் இருக்கிறோம்.... சமூக மற்றும் விஞ்ஞான வரையறையில் நாம் உயிருடன் இருக்கிறோம், ஆனால் கிளாசிக்கல் முறையில் நாம் இறந்துவிட்டோம், ஏனென்றால் அறிவியலில் உணர்வு இல்லாதவன், உணர்வு இல்லாதவன் நான் என்ன என்று சொல்கிறது. நான் எங்கே போகிறேன்? எங்கு சென்றடைவது? அவர் இறந்துவிட்டார்.
ஒரு கணம் நின்று யோசித்தால், நாம் எங்கு சென்றடைய வேண்டும் என்று தெரியவில்லையா? சில வெள்ளிக் காசுகளைச் சேகரிப்பதையே வாழ்க்கையாக ஏற்றுக்கொண்டோம், இரண்டு நான்கு வீடுகளைக் கட்டும் வாழ்க்கை முறையையே வாழ்க்கையாக ஏற்றுக்கொண்டோம். இது ஒரு வகையான வாழ்க்கை, பொருள் அடிப்படையில், ஒருவர் வறுமையில் வாழ்ந்தாலும், அல்லது பணக்காரர்களாக வாழ்ந்தாலும், சிறப்பில் வாழ்கிறார். வாழ்க்கையின் இந்த அடிப்படை சிந்தனையை நாம் புரிந்து கொள்ளாத வரை, நாம் உண்மையான உணர்வில் வாழ முடியாது, பிறகு வாழ்க்கையின் வரையறையை யார் விளக்குவது?
நம் வாழ்வின் நோக்கம் என்ன என்று யார் சொல்வார்கள்?
இந்த வாழ்க்கை வீண் என்று யார் சொல்வார்கள்?
இந்த வாழ்க்கை உண்மையானது என்பதை யார் விளக்குவார்கள்?
கௌன் சமஜாயேகா கி ஜீவன் கோ கிஸ் தரீகே சே ஜீனா சாஹியே?
அவசரத்தில் ஓடுவது வாழ்க்கை என்கிறதா?
அவசரத்தில் நகர்வதைத்தான் வாழ்க்கை என்கிறாரா?
எல்லா நேரமும் பிஸியாக இருப்பதும், மன அழுத்தத்தை அனுபவிப்பதும்தான் வாழ்க்கையா?
முதுமையும் தேய்மானமும், நோயும், கல்வியறிவின்மையும், பற்றாக்குறையும், வலியும், துன்பமும் தான் வாழ்க்கை என்கிறதா?
சுடுகாட்டில் உறங்குவது கவசம் அணிந்து வாழ்வதா?
இதை வாழ்க்கை என்று வேதத்தில் கூறவில்லை. சாஸ்திரங்களில், இந்த செயலை மரணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, நாம் உண்மையான அர்த்தத்தில் இறந்து வாழ்கிறோம், நடக்கிறோம் ஆனால் சுயநினைவு இல்லை, சாப்பிடுகிறோம் மற்றும் குடிப்பவர்கள், ஆனால் எந்த அர்த்தமும் இல்லை, ஏனென்றால் இந்த மர்மங்களை நாம் ஒருபோதும் புரிந்து கொள்ளவில்லை, சிந்தனை புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. அனைத்து..... மற்றும் அதை நினைத்து புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால் அதை அனுபவிக்க முடியாது. வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்பவர்களால் வாழ்க்கை அனுபவிக்கப்படுகிறது. மானசரோவர் கரைக்கு இதுவரை சென்றிராத ஒருவரால், மானசரோவரின் மகிழ்ச்சியை புரிந்து கொள்ள முடியாது. சிறு குளங்களின் கரையில் அமர்ந்திருப்பவர், மானசரோவரில் உள்ள மகிழ்ச்சி என்ன, ஏரி எவ்வளவு பெரியது, எவ்வளவு ஆழமான நீர், எவ்வளவு சுத்தமான நீர், அந்த ஏரியின் பெருமை, அதன் செல்வம் என்பதை எப்படி அறிவார்? , அந்த ஏரி நீரின் பிரம்மாண்டத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடியாமல், அந்தக் குளத்தையே தன் உயிராகக் கருதினான்.
ஒரு தவளை கிணற்றின் ஒரு பக்கத்திலிருந்து நடக்க ஆரம்பித்து, கிணற்றைச் சுற்றிச் சென்று, அதே இடத்திற்கு வந்து சொல்கிறது - இது முழு உலகமும், அவரைப் பொறுத்தவரை இதுவே உலகம், ஏனென்றால் அவர் முழு வட்டத்தையும் முடித்தார். … ஆனால் எப்போது ஒரு தவளையை குளத்தில் எறிந்தால், அது எல்லையற்ற தண்ணீரைப் பார்த்து ஆச்சரியப்படும் - ஐயோ, நான் எதையும் பார்த்ததில்லை, உலகம் வேறு ஒன்று, உலகம் வேறு ஏதோ… மற்றும் தவறுதலாக இருந்தால். அவர் அந்த குளத்தில் நுழைகிறார், இப்போது நான் உலகம் முழுவதையும் பார்த்தேன், முழு வாழ்க்கையையும் பார்த்தேன், இப்போது இந்த குளத்தை விட பெரியது, பெரிய அளவு தண்ணீர், இதை விட பெரிய நீர்த்தேக்கம் என்று உங்கள் மனதில் ஒரு வட்டம் போட்டு மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்துங்கள். அது மிக நீளமான அகலமான குளம், கடலில் விழுந்து, கடலின் அடிமட்ட தண்ணீரைப் பார்த்தால், அது ஒரு சிறிய பகுதி, அது வாழ்க்கையே இல்லை என்று அவர் ஆச்சரியப்படுவார்.
உங்கள் நிலைமையும் அந்த கிணற்றில் தவளை போல் இருக்கிறது, ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட வட்டத்தில் அலைவதையும் வாழ்க்கையாக ஏற்றுக்கொண்டீர்கள். மனைவி, ஓரிரு மகன்கள், கொஞ்சம் பணம், வீடு, சமுதாயத்தில் செல்வம், மரியாதை, இதையே உங்கள் வாழ்க்கையாக ஏற்றுக்கொண்டீர்கள், அதிலிருந்து வெளியேறுவது எப்படி என்று உங்களுக்குத் தெரியவில்லை, வெளியே சென்றதில்லை, பார்த்ததில்லை இதை விட பெரிய சமுதாயம், இடம் இருக்கிறது என்று............ நீங்கள் அங்கு செல்லும்போது, நீங்கள் வாழ்ந்த வாழ்க்கை, நீங்கள் பிணைக்கப்பட்ட வட்டம், ஒரு மிகச் சிறிய பகுதி, அதில் மகிழ்ச்சி இல்லை, அது ஒரு கட்டாயம், ஒரு நிர்ப்பந்தம் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். சமூகத்தில் உயிருடன் இருக்க வேண்டியது உங்கள் கட்டாயம். குடும்பத்தைக் கவனிக்க வேண்டியது உங்கள் கட்டாயம். சமுதாயம் உங்களுடன் அல்லது குடும்பம் உங்களுடன் நடக்க முடியாது, வாழ்க்கையில் குடும்பத்தின் ஆதரவைப் பெற முடியாது.
வால்மீகி கொள்ளையனாக இருந்த போது..... பின்னாளில் அவர் முனிவர் ஆனார்.....அவர் வெகுகாலம் கழித்து ராமாயணத்தை இயற்றினார், முதலில் அவர் ஒரு பயங்கரமான கொள்ளைக்காரன், யாருடைய பெயரில் ஆர்யவர்த்தம் முழுவதும் நடுங்கியது, எந்த வழிப்போக்கனும் அந்த வழியாக செல்ல முடியாது. திருட …………. சொறிவதும், கொல்வதும், பிடுங்குவதும், ஒருமுறை நாரதர் கையில் விழுந்ததும், நாராயணர் வீணை வாசித்துக் கொண்டிருந்தார், வால்மீகி என்ற கொள்ளைக்காரன் அவனைப் பிடித்தான், காலையில் இரை கிடைக்கவில்லை, இவனை மிகவும் சிரமப்பட்டுப் பார்த்தான், அவனுடைய வீணையைப் பிடுங்கினான். நாரதர் சொன்னார் - ஹே! நீங்கள் ஒரு துறவியைக் கொள்ளையடிக்கிறீர்கள், நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்?
அவர் சொன்னார் - நான் வேறு யாரையும் காணவில்லை, நான் கொள்ளையடிக்கும் வரை நான் சாப்பிடுவதில்லை, நான் சில வேலை செய்கிறேன் ... நான் சாப்பிடுகிறேன், நீங்கள் ஏற்கனவே நபரை சந்தித்தீர்கள், இது மதியம், இந்த வீணையை விற்பதன் மூலம், நான் கொஞ்சம் பணம் வாங்கு, நானும் உன் துணிகளை கழற்றி விடுகிறேன், இந்த துணிகளை சந்தையில் விற்கிறேன்.
நாரதர் சொன்னார்- இது பாவம், இது அநியாயம்............. ஒரு துறவி, துறவி, சமூக நபர்களை இப்படிப் பிடித்து அவனது உடைமைகளைப் பறிப்பது ஏற்புடையதா?
அவர் சொன்னார் - அது சரியில்லை…………..ஆனால் நான் கண்டிப்பாக செய்வேன்.
வால்மீகி சொன்னார் - நிச்சயமாக! பாவச் செயல், ஒருவனைக் கொல்வது பாவம், ஒருவனை ஏமாற்றி கொள்ளையடிப்பது பாவம்... பாவம் என்று எனக்கு தெரியும், ஆனால் அந்த பாவத்தை நான் மட்டும் செய்யவில்லை, என் குடும்பத்திற்காக செய்கிறேன், குடும்பம் கண்டிப்பாக என்னை ஆதரிக்கும்.
நாரதர் சொன்னார் - முதலில் உங்கள் குடும்ப உறுப்பினர்களிடம் கேளுங்கள்.
வால்மீகி நாரதரை மரத்தில் கயிற்றில் கட்டிவிட்டு வீட்டிற்குச் சென்றார்.
வயதான அம்மாவிடம் கேட்டாள் - நீங்கள் சொல்லுங்கள், நான் செய்வது பிடுங்குவது, கொள்ளையடிப்பது, கொலை செய்வது பாவம்.
அம்மா சொன்னாள் - மகன் கண்டிப்பாக பாவம்.
வால்மீகி சொன்னார் - நான் உங்களுக்கு ரொட்டி ஊட்டுகிறேன், உணவு தருகிறேன், மக்களுக்கு அடைக்கலம் தருகிறேன், எனவே நீங்களும் பாவத்தில் பங்குதாரர்.
அம்மா சொன்னார்- நான் பாவத்தில் பங்கு கொண்டவனல்ல, அம்மாவுக்கு ரொட்டி ஊட்டுவது உன் கடமை, நீ எப்படி சம்பாதிக்கிறாய் என்பது உனக்குத் தெரியும். நீங்கள் பாவம் செய்தால், பாவத்தின் பலனை நீங்கள் சுமப்பீர்கள், நான் துன்பப்படமாட்டேன்.
வால்மீகி தன் மனைவியிடம் சென்று, தன் மனைவியிடம் சொன்னார் - பார், நான் ஒரு கொள்ளைக்காரன் மற்றும் நூற்றுக்கணக்கான மக்களைக் கொன்றேன், கொள்ளையடித்தேன், கொள்ளையடித்தேன், கொன்றேன், பெண்களின் ஆபரணங்களைப் பறித்து உன்னிடம் கொடுத்து, உன்னை அணியச் செய்தேன், எதைப் பறிப்பது, பறிப்பது, கொள்ளையடிப்பதும் கொலை செய்வதும் பாவமா?
மனைவி சொன்னாள் - சந்தேகமே இல்லை பாவம்.
வால்மீகி கேட்டார் - நான் உனக்காக இதைச் செய்கிறேன், ஏனென்றால் நான் உங்களுக்கு உணவு, உணவு, தங்குமிடம், நகைகள் ஆகியவற்றைத் தருகிறேன், அதை நான் உங்களுக்குச் செய்கிறேன், எனவே நீங்களும் பாவம் செய்கிறீர்கள்.
மனைவி சொன்னாள்- நான் பாவத்தில் பங்குதாரர் இல்லை, நான் ஒன்றும் இல்லை, அது ஒரு கணவனின் கடமை, மதம், மனைவியை பராமரிப்பது, நீங்கள் என்னை பராமரிப்பது, நீங்கள் அதை எப்படி செய்வது, அது உங்கள் பொறுப்பு. ஆம், இது உங்கள் மதம், பாவத்தின் விளைவுகளை நீங்கள் அனுபவிக்க வேண்டும்.
வால்மீகி திரும்பி வந்து, நாரதரை மரத்திலிருந்து அவிழ்த்து விடுவித்தார், அதே நேரத்தில் கொள்ளையடிக்கும் வேலையை விட்டுவிட்டு, பறிக்கும் வேலையை விட்டுவிட்டு துறவியின் வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார். நீயும் வால்மீகியை விடக் குறைந்தவனா?..... பறிக்கவில்லையா?.. ஏமாற்றவில்லையா?.... பொய், மோசடி, அசத்தியம் செய்கிறீர்கள் அல்லவா?........இதையெல்லாம் குடும்ப உறுப்பினர்களுக்காகச் செய்கிறீர்கள், இதைச் செய்வதன் மூலம் குடும்ப உறுப்பினர்கள் உங்களுக்கு ஆதரவளிப்பார்கள், அவர்கள் பங்குதாரர்களாக இருப்பார்கள் என்ற தவறான எண்ணம் உங்களுக்கு உள்ளது. பாவத்தில். அவர்கள் பாவத்தில் பங்குதாரர்களாக இருக்க மாட்டார்கள், பொய்க்கும் அநீதிக்கும் பங்காளிகளாக இருக்க மாட்டார்கள். இந்த பாவத்தை நீங்கள் மட்டுமே அனுபவிக்க வேண்டும், அதற்கு நீங்களே பொறுப்பு -
ஃபிர் தும் கப் இது சேதனா கோ, இஸ் ஜீவன் கோ சமஜ் சகோகே?
நாரதரை எப்போது சந்திப்பீர்கள்?
அந்த ஞானிகள் எப்போது கிடைக்கும்?
இது வாழ்க்கையல்ல, நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதை எப்போது விளக்க முடியும்?
உனக்காக நீ என்ன செய்கிறாய்
இதை செய்யும் வரை வாழ்வில் எதுவுமே கிடைக்காது, அதுவரை வாழ்க்கையின் அர்த்தம் புரியாது, உங்களுக்குத் தேவையானது ஒரு முனிவரை, நாரதரை, உங்களுக்கு விளக்கக்கூடிய குருவை, யாரால் கொடுக்க முடியும். உங்கள் உணர்வு, யார் உங்கள் இதயத்தைத் தாக்க முடியும், யார் உங்களுக்கு அறிவைக் கொடுக்க முடியும். இதெல்லாம் பயனற்றது, நீங்கள் நடந்து செல்லும் பாதை சுடுகாட்டைப் பார்க்க மட்டுமே சாத்தியமாகும், இது சுடுகாட்டில் கவசத்தை அணிந்துகொண்டு தூங்கும் பழக்கம், இது ஒரு சோதனை, இது வாழ்க்கை, இருக்க எதுவும் இல்லை. இதில் சம்பாதித்தது, இழப்பது மட்டுமே, நீங்கள் இழப்பது மட்டும்தான், நீங்கள் பெறவில்லை... இந்த வீடு, இந்த பணம், இந்த சில வெள்ளிக்காசுகள், இந்த சில தாள்கள், இந்த மனைவி, இந்த மகன்... …. அவர் மரணத்துடன் பின் தங்குவார், அவர் உங்களுடன் நடக்கமாட்டார், அவர் உங்களுடன் பயணிக்க மாட்டார், உங்களுடன் இல்லாதவர்கள் உங்கள் கூட்டாளிகள் அல்ல.
ஒன்றாக, உங்கள் வாழ்க்கை தொடரும், உங்கள் முக்கிய உணர்வு செல்லும், உங்கள் உணர்வுகள் தொடரும். இப்படி நினைத்தால், மனதில் இப்படி ஒரு எண்ணம் இருந்தால், வாழ்க்கையின் முதல் பாடத்தை கற்றுக்கொள்ளலாம், முதல் அத்தியாயத்தை படிக்கலாம், ஆனால் அதற்கு சக்தியுடன் சொல்லும், புரிய வைக்கும் ஆசான் வேண்டும். , நீங்கள் என்ன செய்தாலும் அதை நீங்களே செய்கிறீர்கள், அதற்கு உதவியாளர் இல்லை. உங்கள் பாவத்திற்கு துணை இல்லை, நீங்கள் செய்யும் பொய் மற்றும் வஞ்சகத்தின் விளைவுகளை நீங்கள் அனுபவிக்க வேண்டும் ........மற்றும் தங்கள் வாழ்க்கையில் பொய், வஞ்சகம், வஞ்சகம் மற்றும் அசத்தியம் செய்தவர்களின் முதுமை மிகவும் வேதனையானது. மேடையில்……. நோய்களால் சிதைந்து, பற்றாக்குறையால் அவதிப்பட்டு, பொய்யான, தொந்தரவு, சோகம், திருப்தியற்ற. மகன்கள் கேட்காதபோது, மருமகள் ஆதரிக்காதபோது, வாழ்நாள் முழுவதும் ஏமாற்றிவிட்டதாக சமூகம் சாபமிடுகிறது.
இது மாதிரியான வாழ்க்கையா நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள்?
இப்படி வயசாகிவிட வேண்டுமா?
மரணம் உங்கள் தொண்டையைப் பிடித்துத் தத்தளிக்க வேண்டுமா?
இறக்கும் போது கண்களில் இருந்து கண்ணீர் வழிய வேண்டுமா, அனுதாபம் காட்ட யாரும் இல்லையா?
மரணத்திற்குப் பிறகு எல்லோரும் உங்களைச் சபிக்கும், யாரும் உங்களுக்கு நன்றி தெரிவிக்காத வாழ்க்கை உங்களுக்கு வேண்டுமா?
யாருடைய கண்களும் நனையாது, யாருடைய மனமும் கண்ணீர் விடுவதில்லை, இப்படிப்பட்ட வாழ்க்கை வேண்டுமா?
உங்கள் வாழ்க்கை இப்படி இருக்கும், இந்த வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்ன? ஏனென்றால், இந்த உயிரை பிணம் போல் தூக்கிக்கொண்டு, இந்த ஜென்மத்தில் எதையும் சாதிக்க முடியாது, அதனால்தான் உங்களால் அதை செய்ய முடியாது, ஏனென்றால் இது வாழ்க்கையே இல்லை. பொய், வஞ்சகம், அசத்தியம், விபச்சாரக் கற்கள் என்று கற்களைக் குவித்துச் சுமந்து துன்பம், தொல்லைகள், இடையூறுகள், தடைகள், வியாதிகள், இடிபாடுகள், முதுமை, மரணம் போன்றவற்றைப் பெறுவதே அங்கிருக்கும் வாழ்க்கை. அது உங்களுக்கு முன்னால் உள்ளது. இரண்டு நான்கு அடி நடந்தாலும் அவர்களை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருக்கும், பிறகு நீங்கள் எவ்வளவு செய்தாலும் பயனில்லை.. அப்போது யாரும் உங்களை ஆதரிக்க மாட்டார்கள், உங்கள் குடும்ப உறுப்பினர்கள், உங்கள் மனைவி, உங்கள் மகன் கூட இல்லை. , உங்கள் உறவினர்கள் கூட இல்லை, இல்லை, சமூகம் கூட இல்லை.
ஏனென்றால், உங்களுக்கு அறிவைத் தரக்கூடிய, உங்களை உலுக்கி, உங்களுக்கு உணர்வைத் தரக்கூடிய, வலிமையுடன் உங்களுடன் நிற்கக்கூடிய, இது எல்லாம் தவறு என்று சொல்லக்கூடிய, நீங்கள் தவறான பாதையில் செல்கிறீர்கள் என்று சொல்லக்கூடிய பார்வையாளர்களை உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் காணவில்லை. இந்த பாதை சுடுகாட்டிற்கு செல்கிறது என்று சொல்லுங்கள்....... அமிர்தத்தை நோக்கி அல்ல, மகிழ்ச்சி மற்றும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை நோக்கி அல்ல, பேரின்பத்தை நோக்கி அல்ல.
மகிழ்ச்சியின் பயணம் இல்லை என்றால், நல்ல அதிர்ஷ்ட பயணம் இல்லை என்றால் அது வாழ்க்கை இல்லை. உனது அப்பா-தாத்தா, கொள்ளுத்தாத்தா என ஆயிரக்கணக்கானோர் சுடுகாட்டில் போய் இறந்து போனார்கள், இன்று அவர்களின் பெயர்களைக் கூட எடுத்து வைக்க ஆள் இல்லை. நீங்களும் அவ்வாறே மரணமடைவீர்கள்.....உன்னை கேட்க யாரும் இருக்க மாட்டார்கள், உனக்காக சிந்திக்க யாரும் இல்லை, நீங்கள் எவ்வளவு நேசித்தீர்கள் என்பதை உணர யாரும் இருக்க மாட்டார்கள்.
- அதனால்தான் வாழ்க்கையில் ஒரு குரு தேவை. வாழ்க்கையின் நடுவில். அந்த குருவைப் பெறுவதற்கான செயலையும் நீங்கள் செய்ய வேண்டும், குரு தானாகவே வந்து உங்கள் அருகில் நிற்க மாட்டார், அவரைத் தேட வேண்டும். நதியே கங்கோத்ரியிலிருந்து கடல் நோக்கிச் செல்ல வேண்டும், கடல் எழும்பி கங்கோத்ரிக்கு அருகில் வராது. நீயே எழுந்து, அந்த இடங்களுக்கு அருகில், பூக்களின் அருகில், மணம் வீசும் காற்று எங்கே, ஆனந்தம் இருக்கிறதோ, அங்கே சென்றடைய வேண்டும். அந்த மலரும், நடனமாடும் பூக்கள் உங்கள் அருகில் வந்து நிற்காது.
நீங்களே பயணம் செய்ய வேண்டும், உங்களை நீங்களே கண்டுபிடிக்க வேண்டும். செல்வத்தை எப்படி தேடுகிறாயோ, மகனைத் தேடுகிறாயோ, அதே போல் குருவைத் தேடுவதும் இன்றியமையாதது - அத்தகைய குரு, வலிமையானவர் - திறமையானவர் - யார் திறமையானவர் - யார்? அடிக்க முடியும் - உங்கள் கையைப் பிடித்து விளக்குபவர் யார் - உங்களுக்கு உணர்வைத் தருபவர்.
இந்தப் பயணத்தில் பலவிதமான தவறான எண்ணங்கள் உங்களுக்குள் வரும், இந்த தவறான எண்ணங்களை மட்டும் வைத்துக்கொண்டு, உங்களுக்குள் சந்தேகம், சந்தேகம், கபடம், பாசாங்குத்தனம் ஆகியவற்றை வைத்துக்கொண்டு, அவைகள் அனைத்தும் உங்கள் முன் நிற்கும், உங்கள் பாதையை தவறாக வழிநடத்தும். உங்களை தவறான பாதையில் நகர்த்தும், அவர்கள் சொல்வார்கள் - குருவைத் தேடுவது வீண், அவர்கள் உங்களுக்குச் சொல்வார்கள் - இது நேரத்தை வீணடிக்கும். உன் வாழ்வில் வஞ்சகத்திற்கு அடைக்கலம் கொடுத்தாய். உங்கள் வாழ்க்கையில் பாசாங்குத்தனத்தை நீங்கள் ஆதரித்திருந்தால், அவர்கள் இந்த நேரத்தில் உங்கள் முன் நிற்பார்கள், ஏனென்றால் அது அவர்களின் சுயநலத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறது.
கோழைகளும் கோழைகளும் மனச்சோர்வடைகிறார்கள், மனச்சோர்வடைகிறார்கள், தேடுவதை நிறுத்துங்கள், ஆனால் தைரியம் உள்ளவர்கள், உறுதியானவர்கள், ஒரு நொடியில் பொறாமைப்படுவார்கள், ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்று முடிவு செய்பவர்கள், தேடுங்கள், ஆம், நான் வாழ விரும்பவில்லை. தேய்ந்த வாழ்வு, வாழ்வின் மகிழ்ச்சி, வாழ்வின் செல்வம், இறப்பிலிருந்து அழியாமைக்கு இட்டுச் செல்லப் போவது, மகிழ்ச்சியைத் தருவது என அனைத்தையும் என் வாழ்வில் பெற விரும்புகிறேன்.செல்வத்தைத் தருபவர், அவர் உண்மையான பொருளில் செல்வத்தைக் கொடுப்பவர், செல்வத்தை ஈட்டுபவர், அதன் தேடலில் முதல் அடி எடுத்து வைப்பவர், தேடுபவர், அவர் சீடர்.
குருவைப் பெற வேண்டும் என்று உறுதியுடன் இம்முயற்சி செய்பவன் சன்யாசி, யோகி. இரண்டாவதாக, இந்தப் பாதையில் செல்லும் செயலைச் செய்பவர் ஒரு யோகி. இரண்டாவதாக, இந்தப் பாதையில் செல்லும் செயலைச் செய்பவன் உண்மையான துறவி. காடுகளில் சாம்பலைப் பிடுங்குபவர் சந்நியாசி என்று அழைக்கப்படுவதில்லை, சுற்றிலும் நெருப்பை மூட்டிவிட்டு நடுவில் அமர்ந்திருப்பவர் யோகி என்று அழைக்கப்படுவதில்லை, வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் புரிந்து கொள்ள முயற்சிப்பவர்கள், அவர்கள் யோகிகளும், சன்யாசிகளும் ஆவார்கள். குருவைத் தேடுவதில் முன்னால், அவர்கள் சாதுக்கள், குருவை அடைந்த பிறகு மட்டுமே வாழ்பவர்கள் சிஷ்யர்கள்.....அதை அடைந்தவர் வாழ்க்கையில் ஒரு பாதையைக் காண்கிறார், அவர் வாழ்க்கையில் ஒரு உணர்வைக் காண்கிறார், அவர் அந்த வாழ்க்கையை வாழ்வது உறுதி. - பாதையில் விரைவாக நகரும்.
எந்த உடலும் சீடன் என்று அழைக்கப்படுவதில்லை.
சீடர் என்பது ஒரு உணர்வு.
சிஷ்யன் என்பது உணர்வு.
சீடர் என்பது அர்ப்பணிப்பின் ஒரு வடிவம்.
அர்ப்பணிப்பு இல்லாதவன் சீடனாக இருக்க முடியாது.
கண், மூக்கு, காது, கை, கால்கள் உள்ள எவரையும் சீடர் என்று அழைப்பதில்லை. சுற்றித் திரிபவன் சீடன் என்று அழைக்கப்படுவதில்லை, நம்பிக்கையும் அர்ப்பணிப்பும் உள்ளவன் சீடன் என்று அழைக்கப்படுவான், இவ்விரண்டால் ஆனவன் சீடன் என்று அழைக்கப்படுவான்........ அறிவு உள்ளவன், வாழ்க்கைப் பாதையில் செல்ல முடியும் என்பதை உணர்கிறான்.
தீட்சை எடுப்பவனை மட்டும் சீடன் என்றும், தலை மொட்டை அடிப்பவன் சீடன் என்றும், ஹரித்வாரில் குளித்தவன் சீடன் என்றும், குருவின் பாதங்களை அழுத்தியவன் சீடன் என்றும் கூறப்படுவதில்லை. இவை அனைத்தும் அவருடைய வகைகள்.
சீடன் என்பதன் பொருள் நெருக்கமாக இருப்பது. குருவுக்கு மிக நெருக்கமாகி, குருவுக்கும் சிஷ்யனுக்கும் வித்தியாசம் இல்லாத அளவுக்கு நெருக்கமாகி, வேறுபாடு இருந்துகொண்டால், அவர் சீடராக மாறவில்லை, பின்னர் அவர் தன்னை சிஷ்யன் என்று அழைக்க முடியாது. குருவுக்கும் சிஷ்யனுக்கும் இடையே அதிக இடைவெளி இருக்கக்கூடாது, இடையில் இருந்து காற்று கூட வெளிவரும் அளவுக்கு இடைவெளி இருக்கக்கூடாது.... அவனது வாழ்வின் எண்ணங்கள், செயல்பாடுகள் அனைத்தும் குருவாக மாறிவிடும்.............. குருவே அவனது மறைப்பு........ குரு அவனது படுக்கை ………………………. குருவின் குரலில் மட்டும் பேசுவது……………………. மேலும் குருவின் வார்த்தைகளைக் கேட்டு, குருவுக்குச் சேவை செய்வதன் மூலம் ............. குருமயமாக மாறுதல். மேலும் குருவின் உணர்வு அவர் கண்களில் மிதக்கத் தொடங்குகிறது.
இந்த வாழ்க்கைப் பாதையில் சீடன் மட்டுமே நடக்க முடியும், தேடுபவன் மிகச் சிறிய விஷயம், தேடுபவனுக்கு சீடன் முன் அந்தஸ்து இல்லை, யோகி, சந்நியாசிக்கு முன்னால் எங்கும் தங்க முடியாது, யக்ஷ, கந்தர்வ, கின்னரர் மற்றும் கடவுள் அவருக்கு முன்னால் இல்லை, மதிப்பைக் காத்துக்கொள்ளாதீர்கள், ஏனென்றால் சீடன் ஒரு உணர்வு, ஒரு விளக்கு, அவன் தன்னில் உள்ள நம்பிக்கையின் முழுமையான வடிவம். குரு எழுந்தருளும் முன் எழும், குரு தூங்கிய பின் உறங்கும் சரணாகதியின் உண்மையான சிலை உள்ளது.
குருவுக்கு எப்படி சேவை செய்வது என்று மட்டும் சிந்திக்கிறவனா? குருவின் கைகள், கால்கள், மூக்குகள், கண்கள், தலைகள், எண்ணங்கள், உணர்வுகள், எண்ணங்கள் என நாம் எப்படி ஆக முடியும்? எந்த முறை மூலம்? இவ்வளவும், இவ்வளவும் மட்டுமே சிந்திப்பவர் உண்மையான அர்த்தத்தில் சிஷ்யன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.............. உண்மையான சிஷ்யனாகப் படைக்கப்பட்ட உண்மையான சீடன் பூரணப் பாதையில் தானாகவே நிற்கிறான். அதனால்தான் தேவர்களும், யக்ஷரும், கந்தர்வமும் சீடனைச் சமன் செய்ய முடியாது, துறவிக்கும் முனிவருக்கும் இது மிகச் சிறிய விஷயம்.
சிஷ்யனில் தனி ஆள் இல்லை, அவன் குருவின் ஒரு அங்கம். குருவின் கண்ணை குருவைத் தவிர பார்க்க முடியாது; ஆக, அதே சிஷ்யன் ஒரு பெரிய வேலையைச் செய்கிறான், உலகில் ஒரு தனித்துவமான வேலையைச் செய்கிறான். அதேபோல், சீடன் தனது சேவையின் மூலம் தனது அறிவை உலகுக்கு வழங்க குருவுக்கு வாய்ப்பளிக்கிறார்.
குரு சிறு சிறு வேலைகளில் மும்முரமாக இருந்தால், எந்த நேரத்தில் அவர் அறிவைக் கொடுப்பார்? எந்த நேரத்தில் சுயநினைவு கொடுக்கப்படும்? வாழ்க்கையின் மதிப்புமிக்க வேலையை எந்த நேரத்தில் செய்வீர்கள்? இந்தச் சிறிய விஷயங்களைத் தானே எடுத்துக் கொண்டு, குருவுக்கு அறிவு நதியை ஓடச் செய்யும் வாய்ப்பை சீடன் தருகிறான், அவனுடைய வேலைகளையும், பதட்டங்களையும் தன்மீது எடுத்துக்கொண்டு, அந்த மானசரோவரை உலகுக்கு அளிக்கும் வாய்ப்பை அவனுக்கு அளிக்கிறான். விழித்தெழுதல், இதில் ஆயிரக்கணக்கான மற்றும் மில்லியன் கணக்கான மக்கள் குளிப்பதன் மூலம் தூய்மையானவர்களாக மாறலாம், அதில் சீடன் விழிப்புணர்வை அடையலாம், இதுவே குருவின் மிகப்பெரிய சேவை, இதுவே சிஷ்யனின் மிகப்பெரிய கடமை.
பணம் கொடுத்து குருவுக்கு சேவை செய்ய முடியாது, இனிப்பு ஊட்டி கூட குருவுக்கு சேவை செய்ய முடியாது. அவர் குருவுக்கு ஒரு வாய்ப்பைக் கொடுக்கிறார், அவர் தனது வேலைகளை தானே எடுத்துக்கொள்கிறார். மற்றும் குருவை விடுவித்து, மற்ற மிக முக்கியமான வேலைகளைச் செய்ய முடியும். புதிய புத்தகம் எழுதலாம். வழிபாட்டு முறை காணலாம்.
பண்டைய முனிவர்களின் அந்த உறுதியான வார்த்தைகள் மீண்டும் விழித்தெழுந்து அறிவொளி பெறலாம். கடலை ஒரு புதிய முனையிலிருந்து ஆராயலாம், புதிய கங்கையை உருவாக்கலாம் …… கங்கோத்ரியின் புதிய இடத்தை உருவாக்கலாம்….. இது நடந்தால் சீடன் சாதாரணமாக இருக்க மாட்டான், அவனுடைய உயரம் உயரும். உன்னில் ஒரு பெரிய உயரத்திற்கு..... பின்னர் உலகம் அவரை மரியாதையுடனும் மரியாதையுடனும் காட்டத் தொடங்குகிறது.
நீங்கள் ஒரு சீடராக மாறினால், ஜனக் மற்றும் ராம், கிருஷ்ணா மற்றும் மகாவீரர், புத்தர் மற்றும் சேத்ன புருஷ் போன்ற தகுதியான சீடராக மாறுங்கள், அவர் இந்திய கலாச்சாரத்திற்கான ஒரு உணர்வாகும். சிஷ்யன் இந்த மரியாதையுடனும் மரியாதையுடனும் இந்த சரணாகதியுடன் முன்னேறினால், அவன் தியானம் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் அவன் தன் குருவின் பாதங்களில் ஒவ்வொரு கணமும் தொலைந்து போகிறான். அவர் குருவின் பாதங்களைப் பார்க்கவில்லை, ஹரித்வார் அங்கே தெரியும். அந்த பாதங்களைத் தொட்டால் காசியின் பாதங்களைத் தொட்டது போல் உணர்கிறான். குரு-சரணாமிர்தம் குடித்தால், கங்கை, யமுனை, சரஸ்வதி, நர்மதை, சிந்து, காவேரியில் தியானம் செய்தது போல் தோன்றும். அந்த பாதங்களில் கஅபாவை பார்க்கிறார், காசியை பார்க்கிறார், அந்த பாதங்களில் மக்காவை பார்க்கிறார். இந்த படிகளில் அவர் தனது அனைத்து தெய்வங்களையும் காண்கிறார், பின்னர் அவர் மற்ற சத்னாக்களை செய்தால், அவை தாங்களாகவே சிறியதாகிவிடும்.
குருவின் உடல் தன்னளவில் வாழும் ஆலயம், நகரும் கோயில், ஜடப்பொருள் அறிவு... அந்த சரீர உடலை தன்னில் சுமந்துகொண்டு சீடன் முன்னேறும்போது, சீடனின் கண்கள் மாறுகின்றன. அவர் அந்த சாதாரண வீட்டுக்காரர்களைப் போல் குருவைப் பார்ப்பதில்லை, பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன், இந்திரன், வருணன், யமன், குபேர், திக்பால் ஆகியோரை குரு வடிவில் அவர் முன் பார்க்கிறார். குருவை பக்தியுடன் வணங்கும் போது, ரிக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வேதம் ஆகிய நான்கு வேதங்களும் அவருக்கு முன்னால் நிற்பதாக உணர்கிறார். குருவின் ஒவ்வொரு வார்த்தையும் தானே 'மந்திரமாக' மாறி, வேத வாக்கியமாகி, பிரம்மனின் தரிசனமாகி, அதை அடைவதால், தன்னை ஆசீர்வதித்து, மகிமையாக உணர்கிறான். தியானம் என்பது தனக்குள்ளேயே தொலைந்து போவது, அடிமட்ட ஆழத்தில் தன்னை மூழ்கடிக்கும் செயல். தியானத்தின் அர்த்தம், ஒருவர் தனது உடலை தியானிக்கக் கூடாது என்பது மட்டுமே, தியான செயல்முறையின் பொருள் என்னவென்றால், அவர் மானசரோவரில் ஆழமாக மூழ்கிவிட்டார். தியானத்தின் செயல்பாட்டின் பொருள் என்னவென்றால், வெளி உலகம், வெளிப்புற செயல்பாடுகள் மற்றும் செயல்பாடுகள் இல்லை, வாழ்க்கையில் எந்த உணர்வும் இல்லை, மேலும் அவர் சீடராக மாறும்போது, அவர் மாறும் தியானத்தின் மிக உயர்ந்த தியானத்தில் ஈடுபடுகிறார். , வேர் தியானம். ரூட் தியானம் என்பது கண்களை மூடிக்கொண்டு கால்களைக் கடந்து நீங்களே உள்ளே செல்வது. இது மிகவும் எளிமையானது, மேலும் கண்களைத் திறந்து தியானம் செய்வது பிரம்மத்தின் ஒரு செயல்முறையாகும். இது பிரம்ம சாதனா, இது மாறும் போது தியானத்தின் முழுமையான சாதனமாக கருதப்படுகிறது.
'பூர்ணமத்: பூர்ணமித் பூர்ணாத் தமுச்யேதே' என்பது மாறும் மற்றும் முழுமையடைகிறது. அவர் ஆற்றல் மிக்கவர் மற்றும் முழுமையடைந்து வருகிறார் ……………………….. அவர் ஆற்றல் மிக்கவர் மற்றும் அவர் தியானம் செய்கிறார், ஏனென்றால் ஆற்றல் மிக்கவராக இருந்தாலும் குருவின் உருவம் அவர் கண்களில் நிலைத்திருக்கும் …………. ஒவ்வொரு நொடியும்…. ஒவ்வொரு கணமும்... ஒவ்வொரு கணமும்.
அவனது வாழ்வின் ஒவ்வொரு பகுதியும், ஒவ்வொரு நுண்துளையும், மூழ்கிக் கிடக்கின்றன, அவன் உள்வாங்கப்படுகிறான், அவனுக்குச் சொந்தம் இல்லை, தன் உடலைப் பற்றி அறியாமல், இன்பமும் துக்கமும் சூழ்ந்திருக்கிறது.இல்லை, அவன் சோர்வாக உணரவில்லை. அனைத்தும். எனக்கு ஓய்வு தேவை என்பதை அவர் உணரவில்லை, குருவின் பாதத்தில் நான் எப்படி நிற்பது என்று ஒரே ஒரு எண்ணம் அவருக்கு இருக்கிறது? அவர்களின் பணியில் நான் எப்படி அதிகபட்சமாக ஒத்துழைக்க முடியும்? அவருடைய தியானத்தில் மூழ்கி இருப்பது எப்படி? இரவில் தூங்கினாலும், வாயிலிருந்து மட்டுமல்ல, உடலின் ஒவ்வொரு துவாரத்திலிருந்தும், குரு என்ற வார்த்தை, குரு மந்திரம் உச்சரித்துக் கொண்டே இருக்கும். அதன் ஆரம்பம், அதன் சூரிய உதயம் குரு மந்திரத்துடன் மட்டுமே தொடங்குகிறது, அதன் உறக்க நிலை, அதன் சூரிய உதயம் குரு மந்திரத்துடன் மட்டுமே தொடங்குகிறது, அதன் உறக்க நிலை குரு மந்திரத்துடன் மட்டுமே முடிகிறது. இது மாறும் தியானம், அதுவே 'சமாதி'யின் செயல்.
நிலத்தில் தோண்டுவது சமாதி என்று சொல்லப்படுவதில்லை, இறந்தவர்களை அங்கேயே புதைக்கிறார்கள். சுயநினைவு இல்லாதவன், முழு உணர்வுடன், குருவின் அறிவு, குருவின் பணி, குருவின் உணர்வுகள், குருவின் மரியாதை, மரியாதை, உடல், அழகு ஆகியவற்றைத் தன்னுள் வைத்து, முழுமையைத் தர முயல்பவன்... அதுதான் சமாதி. அதில் வேறொரு உருவம் இல்லாதபோது, வேறொரு உணர்வு இல்லாதபோது, வேறு எந்த செயலும் இல்லாதபோது அது சமாதி மற்றும் அது மாறும் சமாதி, அது 'முழு சமாதி' என்று அழைக்கப்படுகிறது. வாழ்க்கையின் அனைத்து பரிமாணங்களிலும் முழுமையை அடைவதற்கு, பிரம்மமாக இருப்பதற்கு இரண்டு முக்கிய வழிகள் மட்டுமே உள்ளன, இரண்டு அடிப்படை உண்மைகள் மட்டுமே - 'தியன்' மற்றும் 'சமாதி'.
எங்கே சுயநினைவு இல்லையோ, அதுதான் 'தியானம்'.....சிஷ்யனுக்கு சுயநினைவு இல்லை, அவனுக்கு தன் சிந்தனை இல்லை, தன் செயல் இல்லை, அவன் தொலைந்து போகிறான், அவன் தன்னில் மூழ்கிவிடுகிறான், ஆகிறான். மூழ்கியது. குரு அவனை மானசரோவரில் குதிக்கச் சொன்னார். அவர் கூறுகிறார் - இந்த கரையில் நிற்க வேண்டாம், கரையில் கிடக்கும் நத்தைகளையும் கற்களையும் எடுக்க வேண்டாம், இந்த நத்தைகளால், இந்த கற்களால் உயிரின் மதிப்பை உருவாக்க முடியாது.
இந்தச் சிறு பழக்கங்கள் உங்கள் வாழ்வில் முழுமையைக் கொண்டுவர முடியாது.இரண்டு அல்லது நான்கு நடைமுறைகளைச் செய்தால், வாழ்க்கையின் உண்மையை, இரண்டு அல்லது நான்கு கூழாங்கற்களைக் கொண்ட வாழ்க்கையின் முழுமையை நீங்கள் உணரவில்லை என்றால் அது சரியாகவே இருக்கும். உண்மையான பரிபூரணத்தைக் காண வேண்டுமென்றால், பிரம்மமாக மாற வேண்டுமானால், கரையின் மீதான பற்றுதலைக் கைவிட வேண்டும், பிறகு அந்த அபாயத்தை யாரும் எடுக்காமல், மானசரோவரின் நடுவில் குதித்து, உங்களை நீங்களே சவால் செய்து, உங்களையே அழித்துக் கொள்ள வேண்டும்.
மேலும் ஓடையின் நடுவில் குதிப்பவரின் கைகள் முழுக்க முத்துக்கள். வெளியே வரும் போது, கைகளில் முழு உடலும் முத்துக்கள் பூசி, கண்களில் பிரகாசம், நெற்றியில் தெளிவு, ஈட்டி இமயமலையை விட உயர்ந்தது, உடல் முழுவதும் பளபளக்கிறது...... இதுவே உண்மை. வாழ்க்கையின், நீரில் மூழ்குவது வாழ்க்கையின் முழுமையாகும், ஏனென்றால் உண்மையான அர்த்தத்தில் முதல் முறையாக, அவர் தனது சொந்த அடிமைத்தனத்தை உடைத்து தனது இறக்கைகளை அசைக்கத் தொடங்குகிறார், தனது இறக்கைகளை மடக்க கற்றுக்கொள்கிறார்.
கூண்டில் கட்டப்பட்ட ஃபிளமிங்கோ பறவை நீ, ஆனால் உன்னுடைய குலம், கோத்திரம் பற்றிய அறிவு உனக்கு இல்லை, கூண்டுக்கு வெளியே எனக்கு உயிர் இருக்கிறது என்பது கூட உனக்குத் தெரியாது. யாரோ ஒருவர் உள்ளே நுழைந்து விடுவார்களோ, யாரோ உங்கள் சிறகுகளைப் பறித்துவிடுவார்களோ என்று நீங்கள் எப்போதும் பயப்படுகிறீர்கள். எப்பொழுதும், யாரேனும் தாக்கி, உங்கள் வாழ்க்கையை முடித்துக் கொள்வார்களோ என்ற பயம் உங்களை எப்போதும் வேட்டையாடுகிறது. கூண்டில் கிடக்கும் போது கூட இந்த வாழ்க்கை முடிவுக்கு வரும் ......கூண்டுக்குள் கூட மரணம் உன்னை துள்ளிக்குதிக்கும் ........அந்த நேரத்தில் உனக்கு சுயநினைவு இருக்காது ..உதவி செய்பவன் இல்லை .... மரணம் நீ தள்ள எந்த நடவடிக்கையும் இருக்காது.
குரு உங்களை முதன்முறையாக கூண்டிலிருந்து வெளியே எடுக்கிறார், சமூகத்தின் தளைகளிலிருந்து உங்களை வெளியே எடுக்கிறார், உங்களுக்கு ஒரு உணர்வைத் தருகிறார், உங்களுக்கு விரிவுபடுத்துகிறார், உங்கள் சிறகுகளுக்கு வலிமையைத் தருகிறார். நீங்கள் சீடராகிவிட்டால், உங்கள் கண்களில் குருவின் உணர்வு இருக்கும்போது, குரு உங்களை உண்மையான உணர்வில் அன்னம் வரிசையில் நிற்க வைக்கிறார். நீங்கள் ஒரு ஹெரான் இல்லை என்று உணர வைக்கிறது, நீங்கள் ஒரு சாதாரண பறவை இல்லை என்று உங்களை உணர வைக்கிறது, ஒரு ஃபிளமிங்கோவை உருவாக்கி வானத்தில் பறக்க கற்றுக்கொடுக்கிறது ... மேலும் உங்கள் முழு ஆற்றலுடனும் வேகத்துடனும் நீங்கள் வானத்தில் பறக்கிறீர்கள் ஆம் எல்லையற்றதை நோக்கி, பிரம்ம தத்துவத்தை நோக்கி, முழுமையை நோக்கி.... நீங்கள் உண்மையான அர்த்தத்தில் அந்த மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறீர்கள், இது பிரம்மானந்த் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதுதான் வாழ்க்கை, இதற்கு தன்னை இழக்கும் செயல் இருக்க வேண்டும். நான் தொலைந்துவிட்டேன் நீங்களும் தொலைந்து போக வேண்டும். ஏனெனில் குருவும் முன்பு தொலைந்து விட்டார்.
முன்பெல்லாம் குரு ஒரு விதை, சிறு விதை, ஒரு பிஞ்சுக்கு ஏற்ற விதை போன்ற வடிவில் இருந்தான், அந்த விதை போன்ற குரு மண்ணில் கலந்தால், சில காலம் கழித்து அதே விதை பெரிய ஆலமரமாக மாறியது. ஒரு பெரிய மரம், ஒரு நிழல் மரம், அதன் கீழ் ஆயிரக்கணக்கான மற்றும் மில்லியன் கணக்கான மக்கள் ஓய்வெடுத்து, மகிழ்ந்தனர், ஏனென்றால் அவர்கள் இழக்கும் செயல்முறையின் அறிவைப் பெற்றனர், நான் என்னை இழக்க வேண்டும், நான் என்னை முடிக்க வேண்டும் என்ற சவாலை ஏற்றுக்கொண்டேன்.
தன்னில் நிறைவு பெறும் செயல்முறையை அறிந்தவன் தன்னில் முழுமையை அடைவதற்கான செயல்முறையையும் அறிவான். மூழ்கக்கூடியது வெளிப்படும். பயந்தவர்களும், கோழைகளும், கோழைகளும், இயலாமையும் உள்ளவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் எதையும் செய்ய முடியாது. வாழ்க்கையில் சவாலை ஏற்றுக்கொள்பவர்கள் மரணத்தை அறையலாம். வாழ்க்கையில் சீடனாகும் உணர்வை ஏற்படுத்துபவர்கள், காலத்தின் ஈட்டியில் தங்கள் பெயரைக் குறிக்கிறார்கள். வரும் தலைமுறைகள் அவருடைய பெயரை பெருமையுடனும் கண்ணியத்துடனும் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், அவருடைய வாழ்க்கையில் ஒரு உணர்வு இருக்கிறது, அவருடைய வாழ்க்கையில் ஒரு முழுமை இருக்கிறது. விதை தொலைந்து பெரிய ஆலமரம் குருவாக மாறியது போல் இன்று இறந்து போனவர்கள் இன்று தொலைந்து போகிறார்கள். சீடனும் தன் விதையை அழித்து, தொலைத்து, சுயநினைவை அடைந்தால், நாளை அவனும் ஆயிரக்கணக்கான விதைகளாகவும், ஆயிரக்கணக்கான செடிகளாகவும், மரங்களாகவும், பெரிய ஆலமரங்களாகவும் ஆகிவிடுகிறான்......... அவதாரம் எடுக்கிறான். அவர் மில்லியன் கணக்கான மற்றும் மில்லியன் கணக்கான மக்களை துக்கத்திலிருந்து விடுவிக்க முடியும், அவரால் ஆறுதல் அளிக்க முடியும். இந்த தொலைந்துபோகும் உணர்வு, இந்த உணர்வை தன்னுள் பூஜ்ஜியமாக்குவது சீஷத்துவம்.
தீட்சை செயல்முறை சிஷ்யத்துவம் என்று அழைக்கப்படுவதில்லை.
கைகளை மடக்கும் செயல் கூட வீரம் என்று சொல்லப்படுவதில்லை.
குரு மந்திரத்தை உதடுகளால் மட்டும் ஓதுவதும் சிஷ்யத்துவம் என்று சொல்லப்படுவதில்லை.
சீஷத்துவம் இதை விட உயர்ந்த ஒன்று, அது ஒரு உண்மை. தன்னையே இழக்கும் ஒருவனால் மட்டுமே சீடனாக முடியும்.
சமுத்திரத்தில் குதிக்கும் செயலைச் செய்யக்கூடியவர், நறுமணக் காற்றாக மாறி உலகம் முழுவதும் பரவக்கூடியவர், சேவையின் திருவுருவம், நம்பிக்கையின் அடிப்படை, அர்ப்பணிப்பின் உருவம்.
சரணாகதி என்றால் என்ன என்பதை சிஷ்யன் என்ற ஊடகத்தின் மூலம் தான் புரிந்து கொள்ள முடியும்? சேவை என்று எதைச் சொல்லலாம் என்பதை அவர் மூலமாகத்தான் அறியமுடியும்? அது என்ன அழைக்கப்படுகிறது? இந்த தெய்வ சேவை, வழிபாடு மற்றும் மணி மற்றும் மணி அடித்தல் ஆகியவை பாசாங்குத்தனம், இது ஒரு மறதி செயல்.
வாழும் தெய்வம் உங்களுக்கு நன்மை செய்ய முடியாவிட்டால், அந்த சிலைகள் உங்களுக்கு எவ்வாறு பயனளிக்கும்? அவர் உங்களுக்கு என்ன நன்மையைத் தருவார்? உயிருள்ள சீடன், உணர்வுள்ள சீடன், அந்த உயிர்த்தெழுந்த தெய்வத்தை வணங்கி, வணங்கி, தியானித்து, வழிபடுகிறவன், அந்த உணர்வு வடிவானவன், சிலைகளுக்குப் பின்னால் அலைவதைப் புறக்கணிப்பவன். அவருக்கு கங்கை இல்லை, யமுனை இல்லை, அவருக்கு குருவின் பாத நீர் மட்டுமே கங்கை, அதில் நீராடுவதன் மூலம் அவர் தன்னை ஆசீர்வதித்ததாக உணர்கிறார். அவருக்கு யாத்திரைகளும் பாடங்களும் இல்லை, குருவின் வார்த்தைகள் அவருக்கு வேதங்கள், குருவின் அருள் அவருக்கு விலைமதிப்பற்ற மழை, அதில் நனைந்து அவர் தன்னை முழுமையை நோக்கி நகர்த்த முடியும்.
குருவின் வார்த்தைகள் வேதங்கள், சாஸ்திரங்கள், உபநிடதங்கள் மற்றும் மீமாம்சயா, அவை நேரடியாக சீடனுக்குள் இறங்குகின்றன. புத்தகங்களைப் படிப்பதன் மூலமும், வாசிப்பதன் மூலமும் அறிவைப் பெற முடியாது; வேதங்களைக் கூச்சலிடுவதன் மூலமும் கற்றுக்கொள்வதன் மூலமும் வெளிப்படுத்த முடியாது. குருவின் அருளால், அந்த சீடன் வேதமயமாகி, சாஸ்திரமயமாகிறான், ஏனென்றால் அவனே உண்மையான அர்த்தத்தில் பக்தியின் வடிவம், அர்ப்பணிப்பு உணர்வு. இதன் மூலம் தான் அவர் தனது சித்தரை குருவின் சித்தருடன் இணைத்து, தனது வாழ்க்கையை குருவின் வாழ்க்கையுடன் இணைத்து, தனது உணர்வை குருவின் உணர்வோடு இணைத்து, உண்மையான அர்த்தத்தில் அவர் குருவாக மாறுகிறார்.
ஒருவர் குருமாய் ஆனதும், தியானத்தின் செயல்முறை தானாகவே தொடங்குகிறது, பின்னர் கால்களைக் கடந்து தியானம் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. பிறகு தன்னை மண்ணில் புதைக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை, பிறகு எந்த தெய்வம், தெய்வங்கள் முன்பும் பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டியதில்லை, பிறகு கைகளை கூப்ப வேண்டியதில்லை, பிச்சை எடுக்க வேண்டியதில்லை, இல்லை. தெய்வங்களுக்கு முன்னால் நிற்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவரே குருவை உள்ளே உள்வாங்குவதன் மூலம், அவர் முற்றிலும் தொலைந்து, குருமாய் மாறுகிறார்.
உங்கள் வாழ்க்கையிலும் அதே மனப்பான்மை இருக்க நான் உங்களை ஆசீர்வதிக்கிறேன் - வாழும் கடவுள் உங்களுக்கு நன்மைகளை வழங்க முடியாவிட்டால், அந்த சிலைகள் உங்களுக்கு எவ்வாறு பயனளிக்கும்? அவர் உங்களுக்கு என்ன நன்மையைத் தருவார்? உயிருள்ள சீடன், உணர்வுள்ள சீடன், அந்த உயிர்த்தெழுந்த தெய்வத்தை வணங்கி, வணங்கி, தியானித்து, வழிபடுகிறவன், அந்த உணர்வு வடிவானவன், சிலைகளுக்குப் பின்னால் அலைவதைப் புறக்கணிப்பவன். அவருக்கு கங்கை இல்லை, யமுனை இல்லை, அவருக்கு குருவின் பாத நீர் மட்டுமே கங்கை, அதில் நீராடுவதன் மூலம் அவர் தன்னை ஆசீர்வதித்ததாக உணர்கிறார். அவருக்கு யாத்திரைகளும் பாடங்களும் இல்லை, குருவின் வார்த்தைகள் அவருக்கு வேதங்கள், குருவின் அருள் அவருக்கு விலைமதிப்பற்ற மழை, அதில் நனைந்து அவர் தன்னை முழுமையை நோக்கி நகர்த்த முடியும்.
உங்கள் வாழ்க்கையில் இதுபோன்ற உணர்வுகள் இருக்க நான் உங்களை வாழ்த்துகிறேன்.
பெறுவது கட்டாயமாகும் குரு தீட்சை எந்தவொரு சாதனத்தையும் செய்வதற்கு முன் அல்லது வேறு எந்த தீக்ஷத்தையும் எடுப்பதற்கு முன் மதிப்பிற்குரிய குருதேவிடமிருந்து. தயவு செய்து தொடர்பு கொள்ளவும் கைலாஷ் சித்தாஷ்ரம், ஜோத்பூர் மூலம் மின்னஞ்சல் , , Whatsapp, தொலைபேசி or கோரிக்கை சமர்ப்பிக்கவும் புனித-ஆற்றல் மற்றும் மந்திரம்-புனிதப்படுத்தப்பட்ட சாதனா பொருள் மற்றும் கூடுதல் வழிகாட்டுதல்களைப் பெற,
வழியாக பகிர்ந்து: