பகவத்பாத் ஆதி சங்கராச்சாரியாரின் முழு ஆளுமையும் முரண்பாடுகள் நிறைந்ததாகத் தெரிகிறது. ஒரு நொடியில் அத்வைதத்தின் மகிமையை முழுமையுடன் வெளிப்படுத்தி, அடுத்த நொடியில் இருமையில் பிரசன்னமாகி உணர்ச்சியின் மிக உயர்ந்த நிலையில் அமர்ந்து போற்றத் தகுந்த அமைப்பை உருவாக்குகிறார். எங்கோ தத்துவத்தின் தீவிரத்தன்மையால் அவர் ஆழ்ந்த கவலையில் இருக்கிறார், அதே நேரத்தில் பகவதி ஜகஜ்ஜனியின் மிக நேர்த்தியான விளக்கத்தால் அவர் ஆழ்ந்து கவரப்படுகிறார்.
ஆனால் இதில் ஏன், எங்கே ஆச்சரியம்?
முழுமையான சிவத்துவத்தின் அடிப்படையில், அத்தகைய ஆளுமைகள் எப்போதும் முரண்பாடுகளின் உச்சத்தில் இருக்கும்.
இதுவே சத்குருவின் பண்பு. இந்த காரணத்திற்காக, ஒருவேளை பகவத்பாத் தேவாதிதேவின் விளக்கத்தில் மிகவும் ஆர்வமாக இருந்தார், மேலும் அவர் பல இனிமையான, உணர்ச்சிகரமான பாடல்கள் மற்றும் பாடல்களை அவரது புகழ்ச்சியில் உருவாக்கினார்.
அவர்களின் விளக்கங்களில், அவர்கள் சிவபெருமானின் அமைதியான வடிவத்தை விவரிக்கிறார்கள், அவருடைய உக்கிரமான வடிவத்தையும் விவரிக்கிறார்கள், அவருடைய முழுமை மற்றும் பிராமணியத்தை விளக்குகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் இன்னும் அவருடைய (சிவபெருமானுடையது) முழு விளக்கத்தை கொடுக்க முடியவில்லை, பின்னர் அவர்கள் 'யோகாய யோகன்மிதாய நம சிவாய' (குறிப்பிட்ட விவரங்களுக்கு ஸ்ரீமச்சங்கராச்சாரியார் எழுதிய 'சிவாஷ்டகம்' பார்க்கவும்) என்ற வடிவில் அவரை வழிபட வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர், ஏனென்றால் அவர்களால் சிவபெருமானின் வடிவத்தை அவர்களின் கண்களில் பார்க்க முடியாது. நான் தொடர்ந்து என் இதயத்தை எப்படிப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தேன்? வார்த்தைகளால் பிடிக்க முடியுமா? அந்த தனித்துவமான அங்கத்தை விவரிக்கும் போது, எல்லா சாஸ்திரங்களும் 'நேதி-நேதி' என்று சொல்லி மௌனமாகின.
சிவபெருமானின் பரிபூரண வடிவம் உண்மையில் 'யோகயா', அதாவது யோகம், மேலும் அவர் சிவனைப் போலவும் 'யோகநமிதா' ஆகவும், அதாவது யோகத்தின் மூலம் மட்டுமே வழிபடத் தகுதியானவர்.
மரபுகளில், சிவபெருமான் எளிமையான கடவுளாகக் கருதப்படுகிறார், அவர் ஒரு சிறிய வழிபாட்டில் திருப்தி அடைகிறார், ஆனால் இந்த பாரம்பரியத்தின் ஆழமான அர்த்தத்தையும் விளக்க வேண்டும். சிறிதளவு வழிபட்டால் திருப்தி அடைவதன் ரகசியத்தையே பகவத்பாத் தனது மேற்படி வசனங்கள் மூலம் விவரித்துள்ளார். சிவபெருமானின் அடிப்படை வழிபாடு முற்றிலும் அகநிலை நிலை, யோக முயற்சி. இந்த யோகத்திற்கு, ஹடயோகத்தின் உதவியை நாடவோ, தவம் செய்யவோ தேவையில்லை, ஆனால் அவர் பணிவுடன் முயற்சித்தால், அவர் வணங்க விரும்பும் தேவாதிதேவ் ஏற்கனவே அவரது இதயத்தில் இருப்பதை அனுபவிக்க முடியும். அவர் அமர்ந்திருக்கிறார்.
இதனாலேயே, சிவபெருமானைப் புரிந்துகொள்வது அறிவால் மட்டுமல்ல, உள்நோக்கத்தின் மூலமும் சாத்தியமாகும். உள்நோக்கத்தில் எந்தப் பல்கலைக் கழக அறிவும் தேவையில்லை, இதனாலேயே சிவபெருமான் எல்லோராலும் எளிதில் அணுகக்கூடியவராகவும் மக்களின் கடவுளாகவும் இருக்கிறார்.
பகவத்பாத் விவரித்த 'யோகயா' வடிவத்திற்கு மற்றொரு ஆழ்ந்த அர்த்தமும் உள்ளது. தேடுபவர் யோகத்தின் மூலம் அவரை உணர வேண்டும் என்பது மட்டுமின்றி, ஒவ்வொரு மனிதனும் அடிப்படையில் 'சிவன்' என்பதை, அதாவது தன்னிலிருந்து, தன் சுயத்திலிருந்து புரிந்து கொள்ள முயலும்போது, 'யோகா' செய்யும் போது, வெளிப்புறமாகத் தோற்றமளிக்காமல் உள்நோக்கித் தோற்றமளிக்கும் செயல்முறையைத் தொடங்குகிறார், பின்னர் அவர் தன்னை சிவன் என்று உணர்ச்சிவசப்படுகிறார்.
பகவத்பாத் தனது வாழ்க்கையில் இந்த உண்மையைக் கண்டார் மற்றும் 'சிவோஹம் சங்கரோஹம்' அதாவது 'நான் சங்கராச்சாரியார், நான் சிவன்' என்று அறிவித்தார். உண்மையில், சிவன் ஒரு கடவுளை விட மேலானவர், அவர் ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமானவர், வாழ்க்கை சிந்தனையின் உச்சம். புத்தர் தெளிவாகச் சொன்னது போல் - நான் முதல் அல்லது கடைசி 'புத்தன்' அல்ல, ஆனால் எனக்கு முன் 'புத்தர்கள்' இருந்திருக்கிறார்கள், எனக்குப் பிறகும் புத்தர்கள் இருப்பார்கள்.
சிவபெருமானைப் பற்றியும் சரியாகச் சொல்லலாம், ஏனென்றால் தன்னைப் புரிந்துகொண்டு அதற்கேற்ப தன்னை மலரச் செய்பவன் 'சிவன்' ஆவான். இந்த செயல் கடினமானது, ஆனால் 'சிவனை' அடைய வேறு வழியில்லை.
குண்டலினியின் விழிப்பு நிலையில், தேடுபவர் 'சிவனை' உணரும் போது நிறைவு என்று கருதப்படுகிறது, அதன் பொருள் என்னவென்றால், யோகத்தின் உயர்ந்த நிலையை அடைந்த பிறகும், சாந்தமான மனதுடன், எளிமையாகவும், ஆர்வமற்றவராகவும், தாராள மனப்பான்மை உடையவராகவும் ஆக முடியும். மற்றபடி அவனுடைய பெருமைக்கு அர்த்தம் இல்லை.
சிவபெருமானை இப்படி 'உணர்ந்த' ஒருவன், 'சிவத்தில்' மூழ்கியவன், பிறகு அவனுக்கு வேறு வழிபாடு ஏதும் தேவையா? அப்புறம் என்ன செய்தாலும் 'வணக்கம்' தான். இந்த காரணத்திற்காக, சிவனை வழிபடுவதற்கு சிறப்பு முறை எதுவும் இல்லை, அவருடைய உண்மையான மற்றும் ஒரே பிரார்த்தனை முழுமையான சிவத்துவத்தை அடைய வேண்டும். 'யோகன்மிதயா' என்பதன் பொருளும் இதுவே. இரண்டு கைகளையும் கூப்பி அல்லது சாஷ்டாங்கமாக அவருக்கு வணக்கம் செலுத்தினால் மட்டும் போதாது, தன்னை மேலும் மேலும் யோகம் செய்து கொண்டு, அதாவது அவருடைய சாயலாக மாறினால் மட்டும் போதாது.
ஒவ்வொரு க்ஷேமச் செயலும், கருணையின் ஒவ்வொரு எண்ணமும், குருவைச் சேவிக்கும் ஒவ்வொரு முறையும், குருவின் வார்த்தைகளைக் கேட்பதும், தன்னலமற்ற ஒவ்வொரு திருப்திப் பெருமூச்சும், உள்ளத்தில் குடிகொண்டிருக்கும் அந்த சிவபெருமானின் வழிபாடுதான்.
யோகா என்பது கண்களை இமைப்பதாலோ அல்லது நெட்டித் தோழி செய்வதாலோ வராது, மாறாக இதயத்தின் வற்புறுத்தலால் வரும். ஒரு தேடுபவர் நலன் மற்றும் தொண்டு பற்றிய சிந்தனையில் எவ்வளவு அதிகமாக ஆழ்ந்துவிடுகிறாரோ, அவருடைய யோகம் தானாகவே முதிர்ச்சியடைகிறது, அவர் பிரம்மானந்தத்தை அனுபவிக்கத் தொடங்குகிறார்.
உலகில் கைவிடப்பட்ட பொருட்கள் அனைத்தும் சிவபெருமானுக்கு அர்க்கியம் செய்வதற்கு ஏற்ற பொருட்களாக கருதப்படுகிறது. அதேபோல, செய்யும் மனப்பான்மை உள்ளவனே 'சிவன்' ஆக முடியும். சத்குருவும் அதையே செய்கிறார். இதனாலேயே அவர் 'வெளிப்படுத்தப்பட்ட சிவன்' என்று கருதப்படுகிறார். 'சிவன்' என்பது பக்தியின் மூலம் மட்டும் புலனாகாது, அவருக்கு விஷம் கொடுப்பவருக்கு மட்டுமே தெரியும். இந்த விஷத்தை தாதுரா, பாங்கின் வடிவில் மட்டுமன்றி, தங்களின் குறைகளின் வடிவிலும் முன்வைக்க வேண்டும், அதையே பெற்றுக் கொள்வதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள், ஏனெனில், தன் குறைகளை சுயபரிசோதனை செய்து, தன் குறைகளை உணர்ந்தவனால் மட்டுமே கொடுக்க முடியும். விஷம்'.அவர்களுடன் பழகியது மட்டுமின்றி அவற்றை ஏற்று அவற்றிலிருந்து விடுபடவும் தயாராகிவிட்டார்.
தன் தவறுகளை ஏற்றுக்கொள்வது - இது ஒரு சிவயோகியின் குணாதிசயமாக மட்டுமே இருக்க முடியும், சுயத்தில் மூழ்கியிருக்கும் ஒரு பக்தனின் பண்பாக இருக்க முடியாது. பக்தர்களும் யோகிகளும் தன் செயலின் ரகசியத்தை உணர்ந்து ஆன்மாவை எழுப்பும் போது, உலக நலனுக்காக விஷத்தைக் குடிக்கும் 'நீலகண்டன்' என்பதாலேயே பக்தன் பெருமை அடைகிறான்.
இந்த விவாதத்தின் காரணமாக, சிவபெருமான் ஆன்மீகம் மட்டுமே, அவரது வழிபாடு தேவையில்லை என்ற மாயையில் தேடுபவர்கள் விழக்கூடாது. உண்மையில், ஆன்மீக பயிற்சியின் மூலம் மட்டுமே உணர்வுகள் உருவாகின்றன, மேலும் அந்த ஆன்மீக பயிற்சியின் மூலம், யோகாவின் பாதையில் சில படிகள் எடுக்கப்படுகின்றன. ஆன்மிகப் பயிற்சியிலிருந்து ஆன்மிக உலகிற்கும், மீண்டும் ஆன்மிக உலகில் இருந்து ஆன்மீகப் பயிற்சிக்கும் வருவதன் மூலம், சமாதியின் உச்சியில் இருந்தாலும், சிவபெருமானைப் போலவே, நமது ஆன்மீக அம்சம் முழுமையாக மலரும் வகையில் சமநிலையை உருவாக்க வேண்டும். உலக நலனுக்காக ஒவ்வொரு கணமும் ஆவலுடன் இருக்கிறார்.
அதே நேரத்தில், அவர் தன்னைத்தானே உள்வாங்குகிறார், அதே நேரத்தில் அவர் முழு உலகத்துடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்கிறார். இதனாலேயே அவர் யோகிராஜ் சாயலில் அலங்கரிக்கப்படுகிறார், ஏனென்றால் அவர் என்ன செய்தாலும் அதில் ஆர்வம் மட்டுமே உள்ளது. ஒரே நேரத்தில் அனைத்து பற்றுதல் மற்றும் வெறுப்புகளிலிருந்து விடுபட்டாலும், அவர் 'அனுராக்' மூலம் நிரப்பப்படுகிறார், ஏனென்றால் அனைத்து பற்றும் வெறுப்பும் போன பிறகு, பாசம் மட்டுமே உள்ளது. உயர்ந்த யோகிகள், பணத்துக்கு ஆசைப்படாததாலும், மனைவியை மகிழ்விக்கும் பொறுப்பு இல்லாததாலும், மகன், மகள்களுக்காகச் செல்வத்தைச் சேர்க்க வேண்டியதில்லை என்பதாலும், அன்பு நிறைந்த இந்த மண்ணில் தஞ்சம் புகுந்துதான் இவ்வுலகில் இருக்கிறார்கள். அவர்களுக்கு பதவி என்பது தீண்டத்தகாத ஒன்று... பிறகு எஞ்சியிருப்பது இந்த 'சிவ்த்வா' மட்டுமே. அதுபோல, பாசம் மட்டுமே அன்பின் உண்மையான நிலையாக இருக்க முடியும், ஏனென்றால் அதில் அடையும் நம்பிக்கை இல்லை, கொடுக்கும் உணர்வு மட்டுமே வலிமையானது - இது சிவபெருமானின் ஆணவம்.
உண்மையில், 'சிவன்' என்பது தன்னிலையின் உச்சத்தின் ஒரு பெயர்ச்சொல் மட்டுமே - தன்னில் மூழ்கியிருந்தாலும், அனைவரையும் கண்காணித்துக்கொண்டிருக்கும் சுய-உறிஞ்சுதல். இதுவே 'சிவனின்' இயற்கை மதம். அவர்கள் இதை எந்த எதிர்பார்ப்புக்காகவோ அல்லது வழிபாடு பெறுவதற்காகவோ செய்வதில்லை. இவ்வாறே உயர்ந்த யோகிகள் 'ஆன்மாவை' மட்டுமே வழிபடுகிறார்கள், ஏனென்றால் உண்மையான உணர்வுள்ள பேரின்பம் தங்களுக்குள் அமைந்துள்ளது என்பதை அவர்கள் மட்டுமே அறிந்திருக்கிறார்கள்.
இதனாலேயே, விஷம் அருந்தும்போதும் சிவபெருமானின் உதடுகளில் மெல்லிய புன்னகை எப்போதும் இருக்கும், ஏனெனில் அவர் விஷம் அருந்தும்போது கூட, அது எந்த ஒரு கட்டாய நடவடிக்கையின் கீழும் அல்ல, ஆனால் ஆர்வமும் விளையாட்டுத்தனமும் ஆகும். அமிர்தமாகிய ஒன்றைச் சிறிய அளவு விஷம் கூட என்ன செய்ய முடியும்? உண்மையில், மாறாக, அந்த விஷத்தைக் கூட அமிர்தமாக மாற்றுவார், அதனால்தான் அவர் தேவாதிதேவ்.
ஆனால் அவருடைய இந்த இரக்கம், அவரது லீலாவின் அளவு வேறு எந்த வகையிலும் அறிய முடியாது, அது நம் மனதின் கேன்வாஸில் அவ்வப்போது மட்டுமே பதிந்து கிடக்கும். இதுதான் யோகாவின் உண்மையான அர்த்தம். இதை எப்போதாவது செய்பவன் 'யோகி', அடிக்கடி செய்பவன் 'மஹாயோகி', இப்படித் தன் கண்களால் தொடர்ந்து அறிந்துகொள்பவன் 'பரம யோகி'. அதனால் அப்படிப்பட்டவர் 'சிவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
யோகாவின் மற்ற வடிவங்கள் இன்னும் எளிதானவை, கண்கள், காதுகளை மூடுவது, நெட்டி-தோதி செய்வது, கால்களை ஊன்றிக்கொண்டு பிராணாயாமம் செய்வது யார் வேண்டுமானாலும் செய்யலாம். இருவரையும் சந்திக்கிறார். இதன் காரணமாக, சிவனை வழிபடுவது எளிது, ஆனால் சிவனை வணங்குவது அதாவது சிவன் அருகில் அமர்ந்திருப்பது மிகவும் கடினம். இன்னும், இந்த பாதை ஆதரிக்கப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் இந்த பாதையை பின்பற்றுவதன் மூலம் ஒருவர் வாழ்க்கையில் உண்மையான திருப்தியை அடைய முடியும், இது வேறு எந்த வகையிலும் சாத்தியமில்லை. எளிதான இலக்காக தன்னைப் பிரித்துக்கொள்ளும் செயல்முறையின் ரகசியம் இதுதான்... இவ்வாறு 'பிரிந்து' இருப்பவனால் மட்டுமே உள்ளத்தில் எல்லையற்ற மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்க முடியும், நிச்சயமாக சிவனின் அருளைப் பெறுவான். சிவன் என்பது வெறும் உணர்வு.
-(சங்கராச்சாரியார்)
அதாவது, பூமியோ, நீரோ, நெருப்போ, காற்றோ, ஆகாயமோ, உறக்கமோ, கோடையோ, குளிர்காலமோ இல்லாத அந்த உருவமற்ற மும்மூர்த்தியை நான் வணங்குகிறேன்.
இதுவும் சத்குருவின் வடிவமே, ஏனென்றால் 'சிவன்' சமத்துவத்தில் நிலைபெற்று யோகத்திற்குரியவராக இருப்பது போல, சத்குருவும் மனசாட்சியின் மூலம் மட்டுமே யோகத்திற்குரியவர். அத்தகைய குருவிற்கும் சிவனுக்கும் நான் யோக நமஸ்காரம் செய்கிறேன்.
வழியாக பகிர்ந்து: