இந்த சூத்திரத்தில் முனிவர் கூறுகிறார் மும்மூர்த்திகள் இல்லாத வடிவத்தை ஆராய்வதிலும், தவறான எண்ணங்களை உடைப்பதிலும் நேரத்தைச் செலவிடுகிறார்.
ஒரு சன்யாசியின் பயணம் ஒரு இல்லத்தரசியின் பயணத்திற்கு நேர் எதிரானது. இல்லறத்தார் மூன்று குணங்களின் பரவலில் மூழ்கிக் கிடக்கிறார். சில சமயம் ராஜாவில், சில சமயம் தம், சில சமயம் சத்வத்தில். சில நேரங்களில் நல்லது, சில நேரங்களில் கெட்டது, சில நேரங்களில் சோம்பலில். சௌத்தில் அவர்கள் மூவரையும் கடக்கும் முயற்சியில் துறவி ஈடுபடுகிறார்.
இங்கு ஒன்றைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். நாம் நல்லது அல்லது நல்லது என்று எதை அழைத்தாலும், சன்னியாசி அதைத் தாண்டிச் செல்வதில் மும்முரமாக இருக்கிறார். நாம் அசுபமானது என்று அழைப்பதைத் தாண்டி அவர் செல்கிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கடினமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் சன்யாசி நாம் அசுபமானது என்று அழைப்பதைத் தாண்டிச் செல்வதில் ஈடுபட்டுள்ளார்.
தீமைக்கு அப்பால் செல்வது சரி, தீமையை விட்டுவிடுவது சரி, ஆனால் துறவியும் நன்மையை விட்டுவிடுகிறார். ஏனெனில், நல்லதையும் விட்டுவிடாதவரை, தீமையை முழுமையாக விட்டுவிடுவதில்லை என்பது ஞானியின் கருத்து, தீமையும் நன்மையும் ஒரே பொருளின் இரண்டு அம்சங்களாக இருப்பதால், நல்லவனும் இதை நினைவுகூருகிறான் என்பது ஞானியின் கருத்து. நான் நல்லவனாக இருந்தால் அவனுக்குள் தீமை மறைந்திருக்கும். உண்மையில், தான் ஒரு நல்ல மனிதர் என்று கூட அறியாதவரே நல்ல மனிதர். நன்மையும் கூட பின்தங்கியிருக்கிறது. நன்மையை விட்டுச் சென்றதால், அவர் நல்லதைச் செய்வதை நிறுத்துகிறார் என்று அர்த்தமல்ல. நல்லது விடுபட்டது, அதாவது அவர் சுயமாக நல்லது செய்யவில்லை, அவரிடமிருந்து எது நடந்தாலும் நல்லது. இருப்பதைத் தாண்டிச் செல்வது சந்நியாசம்.
இது மிகவும் அடிப்படையான புரட்சிக்கான விஷயம். உலகில் பல வகையான எண்ணங்கள் தோன்றினாலும், சாரத்திற்கு அப்பால் நம்மை அழைத்துச் செல்லும் எண்ணம் இந்த மண்ணில்தான் எழுந்துள்ளது. உலகில் தோன்றிய எண்ணங்கள் அனைத்தும் நம்மை உண்மைக்கு அழைத்துச் செல்ல வேண்டும், அதனால் மனிதன் நல்லவனாக மாற வேண்டும். ஆனால் ஒருவன் நல்லவனாக மாறுவதால் அது முடிவல்ல என்பதை இந்தியர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள். மனிதன் நல்லதைக் கூட மிஞ்ச வேண்டும், இதுவே முடிவு. ஏனென்றால் நான் நல்லவன், நான் நல்லது செய்கிறேன், அடையாளம் இருக்கிறது, ஈகோ இருக்கிறது, ஈகோ இருக்கிறது என்ற நினைவும் இருக்கிறது.
மற்றும் நினைவில் கொள்ளுங்கள், விஷம் எவ்வளவு தூய்மையானது; இதிலிருந்து விஷம் தங்காது என்று நினைக்கத் தேவையில்லை. உண்மை என்னவென்றால் - உண்மை நேர்மாறானது - சுத்திகரிக்கப்பட்ட பிறகு விஷம் மேலும் விஷமாகிறது.
ஒரு கெட்ட மனிதனுக்கும் கூட ஈகோ உள்ளது மற்றும் தூய்மையற்றது. ஒரு கெட்ட மனிதன் தன் அகங்காரத்தால் கலங்குகிறான், கெட்டவனும் தன் ஈகோவை கெட்டதாகக் கருதுகிறான். சில தருணங்களில் அவனும் வருந்துகிறான். சில சமயங்களில் அதைக் கடக்க முயல்கிறான். ஆனால் ஒரு நல்ல மனிதன் தன் ஈகோவையும் கெட்டதாகக் கருதுவதில்லை. மனந்திரும்புதல் என்ற கேள்வியே இல்லை. ஈகோ அவருக்கு நல்லது.
ஆனால் நினைவில் கொள்ளுங்கள், ஈகோ தூய விஷமாக மாறும் - தூய விஷம். ஒரு கெட்டவன் கொஞ்சம் வலியை உணர்ந்தாலும், அவன் கெட்டவன் என்று முள் குத்துகிறது. அதனால்தான் கெட்ட மனிதனால் தன் அகங்காரத்தை அதன் முழுத் தூய்மையில் நிற்க வைக்க முடியாது. அவனது ஆணவத்தில் ஒரு குறை இருக்கிறது, அவனுக்குள் இருக்கும் ஒருவன் அவனை கெட்டவன் என்று சொல்கிறான். எனவே தீமையின் அடிப்படையில் ஈகோ முழுமையாக விரிவடைய முடியாது. அடிக்கல் தானே குறைவு. ஆனால் நான் ஒரு நல்லவன், அப்போதுதான் ஈகோவை விரிவுபடுத்துவதற்கான முழு வசதியும் வாய்ப்பும் இருக்கிறது. அப்போது ஈகோ குடையாக விரிகிறது. மிகவும் வலுவான அடித்தளத்தில் நிற்கிறது.
ஒரு நல்ல மனிதனுக்கு இருக்கும் ஈகோ சன்னியாசிக்கு இல்லை. ஆனால் சமூகம் அதைப் பயன்படுத்துகிறது, ஏனென்றால் ஒரு மனிதனை ஈகோவைத் தாண்டி அழைத்துச் செல்வது மிகவும் கடினம் என்பதை சமூகம் அறிந்திருக்கிறது. எனவே, சமூகத்திற்கு ஒரே ஒரு தீர்வு உள்ளது: மனிதனின் ஈகோவைப் பயன்படுத்தி அவனை நன்மைக்காகத் தூண்டுவது. அதனால்தான் ஆண்களை இப்படி செய்யாதே என்று சொல்கிறோம், மக்கள் என்ன சொல்வார்கள்? வேலை கெட்டது என்று சொல்லாதீர்கள். தகப்பன் தன் மகனிடம் பொய் சொல்லாதே; பிடிபட்டால் பெரும் அவமானத்திற்கு ஆளாக நேரிடும். பொய் சொல்லாதே, மக்கள் என்ன சொல்வார்கள்! பொய் சொல்லாதே, திருடாதே. எங்கள் குடும்பத்தில் யாரும் திருடவில்லை.
இவை அனைத்தும் ஈகோவை தூண்டுகிறது. ஒரு நோயை அடக்க, மற்றொரு நோய் எழுப்பப்படுகிறது. ஆனால் சமூகத்திற்கு அதன் சொந்த சிரமங்கள் உள்ளன. ஈகோ இல்லாமல் மனிதனிடம் நல்வழி பிறக்கும் என்ற ஃபார்முலாவை சமூகத்தால் இன்னும் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. அதனால்தான் நாம் ஈகோவைப் பயன்படுத்துகிறோம், ஈகோவை நன்மையுடன் தொடர்புபடுத்துகிறோம். இதன் காரணமாக என்ன நடக்கிறது என்றால், ஈகோ நன்மையுடன் இணைந்தால் நல்லது அல்ல. நல்லது ஈகோவுடன் சேர்ந்து கெட்டதாக மாறுகிறது. விஷத்தின் ஒரு குணம், ஒரு துளி போதும், அனைத்தும் விஷமாகிவிடும்.
நாம் ஈகோவை நன்மையுடன் இணைக்கும்போது, வேறு எந்த தீர்வும் இல்லை என்று நாம் காணவில்லை. ஒருவரால் கோவில் கட்டப்பட வேண்டுமென்றால் கல்லில் அவருடைய பெயர் பொறிக்கப்பட வேண்டும். எந்த மனிதனும் தன் பெயர் இல்லாத கோவில் கட்ட தயாராக இல்லை. அவர் சொல்வார், பிறகு என்ன நோக்கம்? கோயிலில் யாருக்கும் ஆர்வம் இல்லை. கோயிலுக்குள் இருக்கும் சிலை மீது யாருக்கும் ஆர்வம் இல்லை, ஆனால் கோயிலுக்கு வெளியே கல்லாகத் தோன்றும் சிலைக்கு அதில் ஆர்வம் உண்டு. கோவில்கள் கட்டப்பட்டு கற்கள் பதிக்கப்படுவதல்ல. கோயில்கள் கல்லுக்காகக் கட்டப்பட்டுள்ளன. முதலில் கல் உருவாகிறது. ஆனால் கோவில் கட்ட வேண்டும் என்றால் கல் பதிக்க வேண்டும், இல்லையெனில் கோவில் கட்ட முடியாது.
உளவியலாளர்கள் மிகவும் தனித்துவமான ஒன்றைக் கூறுகிறார்கள். குற்றவாளிகள் என்று நாம் அழைப்பவர்களுக்கும், நல்லவர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களுக்கும் எந்த அடிப்படை வேறுபாடும் இல்லை என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இருவரும் கவனத்தை விரும்புகிறார்கள். அவர்கள் சமூகத்தின் கவனத்தை தங்கள் பக்கம் திருப்ப வேண்டும் என்ற ஆசையில் வாழ்கிறார்கள். ஒரு நல்ல மனிதர் சாலையில் நடக்கத் தொடங்குகிறார், மக்கள் அவரைக் கவனிக்க வேண்டும். ஒரு மனிதன் நல்லவனாவதற்கு எந்த வழியையும் பார்ப்பதில்லை, அவன் கெட்டவனாகிறான்.
ஒரு மனிதன் இறந்தால், அவன் மீண்டும் குணமடைவான். இறந்தவன் நல்லவன், உயிருள்ளவன் கெட்டவன் என்பதுதான் உலகத்தின் துயரம் என்பது உண்மை. நாம் உருவாக்கிய இந்த நற்குணத்தின் வலையை அதில் உள்ள ஈகோவை ஊட்டுவதன் மூலம் மட்டுமே நிறுவ முடிகிறது. குழந்தை படிக்க வேண்டும் என்றால் முதலிடம் பெற வேண்டும், தங்கப்பதக்கம் கொடுக்க வேண்டும். ஒருவன் கல்வி கற்க வேண்டும் என்றால், அவனது ஈகோ திருப்தியடைய வேண்டும், அவனுக்கு சிறப்புத் தன்மைகள் கொடுக்கப்பட வேண்டும். பின்னர் இடையூறுகள் உள்ளன. ஆனால் சமூகத்தால் இதுவரை எந்த ஒரு சிறந்த வழியையும் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, இது மிகவும் மோசமான வழி.
ஒரு சன்யாசி மங்களத்தையும் தாண்டியவர் என்று ரிஷிகள் கூறுகிறார்கள். இது அசுபத்தைத் தாண்டியது மட்டுமல்ல, நல்லதையும் தாண்டிச் செல்கிறது. ஆங்கிலத்தில் மூன்று வார்த்தைகள் உள்ளன - ஒரு வார்த்தை ஒழுக்கமற்றது; ஒரு சொல் மாரல், ஒழுக்கம்; ஒரு சொல் ஒழுக்கம், ஒழுக்கம் அல்லது ஒழுக்கம். ஒரு சன்னியாசி அழியாதவர் மட்டுமல்ல, அவர் ஒழுக்கமும் கூட இல்லை; அமரல் நடக்கும். அது ஒழுக்கமோ, ஒழுக்கமோ அல்ல; அவர் கொள்கை இல்லாதவர். ஆனால் இந்த மூன்றாவது படியை அடைய, ஒருவர் நெறிமுறையற்ற கொள்கைகளை விட்டுவிட்டு தீவிர கொள்கைகளில் நுழைய வேண்டும்.
வழியாக பகிர்ந்து: