நான் தொடர்ந்து படித்துக் கொண்டிருக்கும் என் விதியில் தடைகள், தொல்லைகள், இடையூறுகள் என்ற வரிகளை படைத்தவன் எழுதியிருக்கிறான் என்பதை வசனத்தின் மூலம் தன் எண்ணங்களை தெளிவாக்கியிருக்கிறார் பிருதரி. ஆனால், நான் முழுவதுமாக உள்வாங்கி, என் உடலை முழுவதுமாக மறந்து, என்னை முழுவதுமாக என் குருவின் பாதத்தில் ஒப்படைத்து, அந்த மகிழ்ச்சியை நடனத்துடன் அடையும் ஒரு நாள் வரும்போது, வாழ்க்கையில் நான் அதிர்ஷ்டசாலியாக இருப்பேன் முடிவு. எங்கெல்லாம் சித்தப்பிரமைகள் முடிவடைகிறதோ, அங்கு ஆனந்த ஓட்டம், வேடிக்கைப் பாய்ச்சுகிறதோ, அங்கே குரு என் எதிரே இருக்கும்போது, தொடர்ந்து அவருடைய குரலைக் கேட்டு, அந்த அமிர்தத்தை அருந்திக்கொண்டே, அந்தச் சாதனா நிலையை நான் அடைய வேண்டும் அகண்ட சமாதி என்று அழைக்கப்படுகிறது, அந்த தருணம் என் வாழ்க்கையில் வரும்போது, அது என் வாழ்க்கையில் ஒரு பிரகாசத்தையும், ஒரு ஒளியையும், ஒரு ஒளியையும் கொடுக்கும்.
மேலும், அந்த தருணம் உங்கள் வாழ்க்கையில் உடனடியாக வரட்டும், அதன் மூலம் வாழ்க்கை ஒளியாகவும், பிரகாசமாகவும், முழுமையை உணரவும் முடியும் என்று பிருதரியின் வார்த்தைகளால் நான் உங்களை ஆசீர்வதிக்கிறேன். என் வார்த்தைகளுக்கு மைக் அல்லது வேறு எந்த வழியும் தேவையில்லை. உங்களுக்குச் செய்தியை அடைய, என் இதயத்தின் சரங்கள் கூச்சப்பட வேண்டும், அந்த இசையை உங்கள் இதயத்தின் மூலம் நீங்கள் கேட்கலாம், அதை உங்கள் ஆத்மாவின் மூலம் அனுபவிக்கலாம் மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கையின் முழுமையை அடையலாம், இது வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியான தருணம். இன்று சிவராத்திரி பண்டிகை, இந்த சிவராத்திரி திருநாளில், சமுதாயத்தின் விஷத்தை குடிப்பது மிகவும் வேதனையானது என்பதை நான் உங்களுக்கு கூற விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் சமூகம் தனது கிண்டல் அம்புகளால், அதன் கசப்பால், அதன் கசப்பால் மனிதனையும் தேடுபவரையும் தொடர்ந்து விஷமாக்குகிறது. எரியும் வார்த்தைகள் மற்றும் விஷத்தின் இயல்பான விளைவு மரணம். ஆனால் அந்த விஷத்தை தொண்டையில் வைத்துக்கொண்டு அந்த விஷமும் அமிர்தமாக மாறும் சிறப்பு தேடுபவர்கள் சிலர் இருக்கிறார்கள்.
சமுதாயத்தில் விஷம் இல்லை என்றால் அமிர்தத்தின் மகிழ்ச்சி கூட கிடைக்காது. அமிர்தத்தின் மகிழ்ச்சியை, விஷத்தை உணரும் போதுதான் அனுபவிக்க முடியும். சூரிய ஒளியை அனுபவிக்கும் போதுதான் நிழலை அனுபவிப்போம். வெயிலின் உஷ்ணத்தில் நடந்து நிழலைக் காணும்போது சூரிய ஒளி எது, நிழல் எது என்பதை உணருகிறோம். அழுகிய தெரு அமைப்புகளில், சமூகம் அதன் சொந்த சிறிய நீதிமன்ற அறைகளில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டுள்ளது, அவர்களுக்கு புதிய கவனம் இல்லை, புதிய சிந்தனை இல்லை, புதிய கருத்து இல்லை. அவரிடம் கீதா புத்தகம், அல்லது புராணங்கள் அல்லது வேதங்கள் உள்ளன, அவற்றை சேகரிக்கும் போது, அவர் ஒரு இடத்தில் நிறுத்தினார். அவர்களிடம் சமீபத்திய ஓட்டம் இல்லை, நதியின் நீர் ஓடாமல் அல்லது நிற்காமல், அழுக்காகி, அழுகும், சுத்தமாக இருக்காது.
சமுதாயத்தின் விஷத்தை நீங்கள் மட்டும் குடிப்பதில்லை. உன்னை விட நூறு மடங்கு சமுதாய விஷத்தை குடித்திருக்கிறேன். குடித்து அனுபவப்பட்டேன். சமூகம் எப்போது என்னை தேவைக்கு அதிகமாக விஷமாக்குகிறது, இப்போது என் வார்த்தைகள் இன்னும் கூர்மையாகிவிட்டன, இன்னும் சில கூர்மையான வார்த்தைகள் உருவாகியுள்ளன, அவை அவர்களை நேரடியாகத் தாக்குகின்றன, அவை தங்குகின்றன. மேலும் ஒருவன் அசைக்கப்படும் போது, அவன் அவனைத் துஷ்பிரயோகம் செய்கிறான், பிறகு அவன் அந்த நபரைத் திட்டுகிறான், பிறகு அவன் நடுவில் இடையூறாக மாறுகிறான், தேடுபவர் அந்தத் தடைகளுக்கு இடையில் நிறுத்த முடியாது. இந்த சமூகம் நூற்றுக்கணக்கான மக்களை தடுத்து நிறுத்தியதால் நீங்கள் தங்குவதற்கு அது இடமில்லை.
வாரணாசியில் ஒரு துறவியின் இந்த வாழ்க்கையில், இந்த வாரணாசியின் மேடையில், நான் சாதனம் மற்றும் வேத மந்திரங்களின் நுணுக்கங்களை விளக்கும்போது, மந்திரங்கள் சுயமாகத் தெரியும், அவை மந்திரங்களாக இருந்தால் அவைகளின் தாக்கத்தை ஏற்படுத்த வேண்டும் என்று விளக்கினேன். நாம் சூரியனை ஒரு இருக்கையில் அழைத்தால், இந்த துணி எரிய வேண்டும், சூரியனின் வெப்பத்தை உணர வேண்டும். மேலும் சுடர் இல்லை என்றால் சூரியன் இங்கு இல்லை, சூரியன் இல்லை என்றால் உங்கள் மந்திரங்கள் தவறாகும். மேலும் நவக்கிரகத்தை ஸ்தாபித்தால் சூரியனை ஆவாஹனம் செய்து உட்கார வைப்போம், விரலை வைத்தால் விரல் எரியவில்லை என்றால் சூரியன் இல்லை, இல்லை என்றால் எங்கோ தோஷம். மந்திரம் அல்லது மந்திரத்தில் பிழை உள்ளது அல்லது ஸ்பீக்கரில் பிழை உள்ளது.
ஆனால் என்னுடைய இந்த வார்த்தைகள் மிகவும் கூர்மையானவை, அவை கூர்மையானவை மற்றும் கசப்பானவை, விழுங்குவது மிகவும் கடினம், கடினமாக இருந்தது, இங்குள்ள அந்த அறிஞர்கள் என்னை குறைந்தது நூற்றைம்பது முறையாவது தடியால் அடித்திருக்க வேண்டும், நான் மயக்கமடைந்தபோது, கங்கைக் கரையில் தூக்கி எறியப்பட்டதால், உடலின் பாதி நீரில், பாதி உடல் கரையில் இருந்தது. ஆனால் மறுநாள் மீண்டும் அதே மேடையில் நின்று கொண்டிருந்தேன். ஏனென்றால் வாழ்க்கையில் உறுதியும் இல்லை, உறுதியும் இல்லை, அப்பட்டமாகப் பேசும் திறன் இல்லை என்றால், வாழ்க்கைக்கு அர்த்தமில்லை, மதிப்பு இல்லை. நான் சொன்னேன் - குச்சிகளின் அடியால் உடலை உடைக்க முடியும், என் ஆன்மாவை, என் உணர்ச்சிகளை உங்களால் உடைக்க முடியாது, என் வார்த்தைகளை உடைக்க முடியாது. நான் சொல்வது உண்மை, இது கசப்பானது, கசப்பானது, ஏனென்றால் எனக்கு உண்மையைப் பேசும் திறன் உள்ளது மற்றும் முகஸ்துதி செய்ய முடியாது, இந்த உடலை இறைவன் வைத்திருக்க விரும்பவில்லை என்றால், அவர் மீண்டும் ஒரு முறை அடிப்பார், அது போய்விடும். . இதில் எனக்கு எந்த வருத்தமும் இல்லை. கடவுள் என் உடலைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்றால், அவர் நிச்சயமாக என்னை வாழ வைப்பார்.
உண்மை மற்றும் வெளிப்படையானதை ஏற்றுக்கொள்வது மிகவும் கடினம். ஆனால் அதை வீழ்த்துபவர்கள் சிவமாகி விடுகிறார்கள், அவர்கள் சிறு தெய்வங்கள் ஆக மாட்டார்கள், அவர்கள் கடவுளாக மாற மாட்டார்கள், அந்த விஷத்தை தொண்டையில் வைத்திருப்பவர் மகாதேவ் ஆகிறார்கள் அது தேன் நிறைந்தது. மேலும் இதுபோன்ற விஷத்தை வாழ்வில் குடிக்கும் திறனை நீங்களும் பெறுங்கள், ஏனென்றால் இந்த விஷத்தை நீங்கள் நிச்சயமாக சமூகத்திலிருந்து பெறுவீர்கள். அந்த விஷத்தைக் குடிக்கும் சக்தி உங்களுக்கு இல்லையென்றால், நீங்கள் தேடுபவர் ஆக முடியாது. அதை ஏற்றுக்கொண்டு பிழைக்க முடியாவிட்டால், அந்த விமர்சனங்களால் பயந்து அலைந்து திரிந்தால், என் சீடனாகும் திறமை உனக்கு இல்லை. உங்கள் குருவுக்கு ஏற்பட்ட கசப்பு, துஷ்பிரயோகங்கள், கற்களால் அடிக்கப்பட்டதை நீங்கள் பார்த்திருக்க வாய்ப்பில்லை. இன்றும், ஐயாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பும், பத்தாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பும் கூட. அவ்வளவு தூரம் பார்க்க முடியாது. உன் பார்வை இன்றிலிருந்து பத்தாயிரம் வருடங்கள் பின்னோக்கி சென்று பார்க்க முடியாது, ஆனால் அந்த வாழ்க்கையை நான் பார்த்ததால், அந்த வாழ்க்கையை அனுபவித்ததால் என் பார்வை பார்க்க முடிகிறது.
சாதனா பாதை ஒரு சக்திவாய்ந்த பாதை, அதற்கு ஒருவருக்கு தைரியம் இருக்க வேண்டும், ஒருவருக்கு தன்னில் திறன் இருக்க வேண்டும், ஒருவருக்கு முழுமையான அர்ப்பணிப்பு உணர்வு இருக்க வேண்டும். அந்தத் திறமை உங்களுக்குள் வளரத் தொடங்கிவிட்டது, அதை நினைத்து நான் மகிழ்ச்சியடையத் தொடங்குகிறேன். ஒரு குருவின் சிறப்பு என்னவென்றால், அவர் தனது சிஷ்யனுக்கு எல்லாவற்றையும் கொடுக்க விரும்புகிறார், அதை முழுமையாக கொடுக்க விரும்புகிறார். ஆனால் அதை முறியடிக்க சமுதாயத்தின் முன் உறுதியாக நிற்கும் துணிவு அவசியம். ஆன்மிகப் பயிற்சி செய்வது என்பது சந்தையில் மாவு, பருப்பு வாங்குவது போன்றதல்ல. சாதனாவிற்கு தீவிர கூர்மை இருக்க வேண்டும், ஒரு கூர்மையான ஆளுமை வேண்டும். நான் முன்பு கூறியது போல், நான் அதிகமாக விமர்சிக்கத் தொடங்கும் போது, எனக்கு அதிக துஷ்பிரயோகங்கள் வரத் தொடங்குகின்றன, பின்னர் எனது வார்த்தைகள் முன்பை விட சக்திவாய்ந்ததாக மாறியதில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். முன்பை விட குலுக்க அதிக சக்தி உள்ளது. விஸ்வநாதரின் இந்த நகரத்தில் நாம் கூடியிருப்பது பெரும் பாக்கியம். காசி என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட நபரின் நகரம் அல்ல, இது சிவபெருமானின் திரிசூலத்தில் தொங்கும் நகரம், இதற்கு மேல் மிகவும் சாதாரண மக்கள் வாழ்கிறார்கள், மேலும் இந்த காசிக்கு கீழே உள்ள இரண்டாவது காசி சித்தர்களின் காசி, சன்னியாசிகளின் காசி, யோகிகளுக்கு காசி உள்ளது, எப்படி மேலே இயக்கம் இருக்கிறதோ, அதே போல் காசிக்கு கீழேயும் காசி உள்ளது. காசி என்பது வாழ்வின் முக்கியமான மகிழ்ச்சி என்பதையும், அந்த காசியைக் காணும்போது ஆன்மீக வாழ்வு என்றால் என்னவென்றும் உணர்வீர்கள், அப்போது சிவனின் திரிசூலத்தில் தொங்கும் காசியின் முக்கியத்துவமும் மதிப்பும் என்ன என்பதை உணர்வீர்கள்.
ஆனால், சிவபெருமானின் நகருக்கு வருவதால் மட்டும் ஆன்மீகப் பயிற்சிகளில் சாதனைகள் கிடைக்காது. புஷ்பதந்த் சிவபெருமானிடம் அவனுடைய வடிவம் எப்பொழுதும் பரிபூரணமாக இருக்கும் என்று கேட்டான். நான் உன்னை எப்படிப் பெறுவது? எனவே வெறும் சரணாகதி மூலம் மட்டுமே என்று சிவபெருமான் கூறினார்.
யந்திரம் மற்றும் மந்திரம், தந்திர யோகம், மீமாம்சம் மற்றும் தரிசனம் மூலம் என்னால் அடக்க முடியாது. நாம் மனதைக் கட்டுப்படுத்தாவிட்டால், மந்திரம் உருவாக முடியாது. மந்திரம் என்றால் மனதை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்திக்கொண்டு எதையாவது உச்சரிக்க வேண்டும், மனதை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும், நாம் முழுமையாக சரணடைவது அவசியம். விஸ்வநாதரை உங்கள் முன் நிறுத்தும் திறன் உங்களுக்கு இருக்க வேண்டும், நான் சொல்லும் காசிக்கு நீங்கள் செல்லலாம் அல்லது உங்கள் கையை முன்னால் இருப்பவரிடம் ஒப்படைத்து அவர் உங்களை அழைத்துச் செல்லலாம், அவர் காட்டலாம். நீங்கள் ஒரு அனுபவத்தை உருவாக்க முடியும்.
மேலும் நிகிலேஷ்வரனந்த் உங்களோடு இரண்டு, நான்கு வருடங்கள், ஆறு வருடங்கள் இல்லை, பல பிறவிகள், பல வருடங்களாக உங்களுடன் இருக்கிறார், ஏனென்றால் இப்போது அந்த அறிவின் தீப்பொறியைப் பற்றவைக்கும் தருணம் வந்துவிட்டது . உங்களிடம் சிஷ்யத்துவம் உள்ளது, நீங்கள் தீட்சை எடுத்திருக்கிறீர்கள், ஆனால் ஒரு சிஷ்யனுக்கு இருக்க வேண்டிய அர்ப்பணிப்பு, குருவில் மூழ்கும் செயல்முறை குறைவு, இதுவும் இல்லை, ஏனென்றால் பல தலைமுறைகளாக உன்னில் மிகவும் புத்திசாலித்தனமான இரத்தம் உள்ளது. தந்திரமான மற்றும் கவனமாக உள்ளது. அதில் உங்கள் தவறு இல்லை. உங்கள் பிறப்பு ஒரு சிறப்பு நிகழ்வு அல்ல. உங்கள் பிறப்பு நீங்கள் பிறந்தது ஒரு தற்செயல் நிகழ்வு. ஆனால் பிறந்த பிறகு வாழ்க்கையில் நீங்கள் என்ன முக்கியத்துவத்தை அடைந்தீர்கள் என்பது வாழ்க்கையின் சிறப்பு. அந்தச் சிறப்பை அடைவதற்கு ஒரே ஒரு வழிதான் இருக்கிறது, அது சாதனா என்றும், குருவில் முழுமையாக லயித்து இருப்பதுதான் சாதனா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.
நான் சிவபெருமானின் தரிசனம் பெற வேண்டுமானால், சிவத்துவத்தை அனுபவிக்க வேண்டுமானால், குரு காட்டிய வழியில் சென்றால்தான் சாதிக்க முடியும். நீங்கள் சிவபெருமானைக் காணவில்லை. நீங்கள் படங்களின் மூலம் மட்டுமே பார்த்திருக்கிறீர்கள், சாதனா என்பது குருவில் முழுமையாக உள்வாங்கப்பட வேண்டும். நான் சிவபெருமானின் தரிசனம் பெற வேண்டுமானால், சிவத்துவத்தை அனுபவிக்க வேண்டுமானால், குரு காட்டிய வழியில் சென்றால்தான் சாதிக்க முடியும். நீங்கள் சிவபெருமானைக் காணவில்லை. நீங்கள் படங்களின் மூலம் மட்டுமே பார்த்திருக்கிறீர்கள், படத்தில் காட்டப்பட்டுள்ள சிவபெருமானின் வடிவம் உண்மையானதாக இருக்க வேண்டும் என்று அவசியமில்லை. இது ஓவியரின் கற்பனை.
மேலும் நீங்கள் பார்க்கவில்லை என்றால், சிவபெருமான் உங்கள் முன் தோன்றினாலும், அவருடன் பழக முடியாது. ஏனென்றால், முழு நிர்வாணமாக, கழுத்தில் பாம்பைப் போர்த்திய சிவபெருமான் ஒரு வடிவம் இருக்கிறார், அது இல்லை என்றால் அது சிவன் அல்ல. சிவபெருமான் எப்பொழுதும் உங்கள் முன் பாம்பைப் போர்த்தியிருக்க வேண்டும் என்று அவசியமில்லை. எனவே, சிவபெருமான் உங்கள் முன் தோன்றினாலும், அவருடைய சிலையை உங்களால் அடையாளம் காண முடியாது. ஆனால் நீங்கள் குருவை அடையாளம் கண்டுகொள்வீர்கள், குருவை நீங்கள் நன்கு அறிவீர்கள், அவருடன் சில தருணங்களைச் செலவிட்டிருக்கிறீர்கள், அவருடன் வாழ்க்கைக்கு வாழ்வு உறவைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், குரு சிவனை அறிவார். சிவனுக்கும் பரிச்சயமான சிவனுக்கும் பரிச்சயம் உண்டு. எனவே குரு மூலம் சிவனை அடையலாம். மகாபாரதப் போரில் வெற்றி பெற நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கிருஷ்ணனிடம் அர்ஜுனன் கேட்டான்.
மேலும் மகாபாரதப் போர் துவாபர யுகத்தில் மட்டும் இல்லை, மகாபாரதம் ஒவ்வொரு கணமும் உங்கள் இதயத்தில், உங்கள் மனதில் நடந்து கொண்டிருக்கிறது. உங்கள் மனதில் எப்போதும் கெட்ட குணங்களின் வடிவில் கௌரவர்களும், நல்ல குணங்களின் வடிவில் பாண்டவர்களும் இருக்கிறார்கள், அவர்களுக்கு இடையே தொடர்ந்து போர் நடந்து கொண்டிருக்கிறது. சில சமயம் கௌரவர்கள் தோற்றுவிடுகிறார்கள், சில சமயம் பாண்டவர்கள் தோற்றுவிடுகிறார்கள், உங்கள் மனம் போர்க்களம், 24 மணி நேரமும் யுத்தம் நடக்கும். அந்த யுத்தத்தின் மூலம் அவர்கள் தொடர்ந்து மன அழுத்தம், வலி மற்றும் துன்பங்களை அனுபவித்து வருகின்றனர். காண்டீவத்தை கீழே போட்டுவிட்டு, தோற்கடிக்கப்பட்டு சோர்வடைந்த அர்ஜுனன் கேட்டான் - இந்த மகாபாரத போரில் நான் எப்படி வெற்றி பெற முடியும்? எனவே ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் கூறினார் - அதற்கு நீங்கள் முழுவதுமாக சரணடைய வேண்டும், முழுமையான சீடராக ஆக வேண்டும், முழு மூழ்கும் செயல்முறையை நீங்கள் செய்ய வேண்டும். அர்ஜுன் கேட்டார் - இதை நான் எப்படி செய்வது? நான் என்ன செய்ய வேண்டும், மூழ்கும் செயல்முறை எனக்குத் தெரியாது. எனக்கு அர்ப்பணிப்பு உணர்வு இல்லை, அந்த அளவு அறிவும் சிந்தனையும் இல்லை.
எனவே கிருஷ்ணர் கூறுகிறார் - உங்களுக்கு அறிவும் சிந்தனையும் இல்லையென்றால், அந்த பகவான் பசுபதாவைப் பயன்படுத்திக் கூட உங்களால் பசுபதாஸ்திரேயத்தை அடைய முடியாது. ஏனென்றால் உங்களுக்கு சிவனை தெரியாது. அவர் உங்கள் முன் பிரசன்னமாக இருந்தாலும், நீங்கள் அவரை அறிய முடியாது, உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் சிவனைக் காணவில்லை. ஆனால் நீ என்னைப் பார்த்தாய், அர்ஜுன், உனக்கு என்னைத் தெரியும், ஆனால் நான் மஞ்சள் மஞ்சள் அங்கி அணிந்து குதிரைகளைக் கையாள்வதில் அமர்ந்திருப்பதால் நீ என்னை ஒரு தேரோட்டியாக மட்டுமே அறிவாய். சிறந்த முறையில் நீங்கள் என்னை ஒரு தேரோட்டியாகவும் சிறந்த நண்பராகவும் கருதுகிறீர்கள். ஆனால் இந்த நட்பின் மறைவை நீக்கி, கூர்மையான பார்வை கொண்டால், என் உண்மையான இயல்பை நீங்கள் பார்க்க முடியும். மேலும் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு தீட்சை அளித்து, அவருக்கு சிஷ்யத்தை அளித்து, ஆன்மீக பயிற்சியின் பாதையை காட்டினார். அர்ஜுன் தனது சாதனையால் பசுபதாஸ்திரேயரை அடைய முடியவில்லை, கிருஷ்ணரின் சாதனா மூலம் அந்த அனுபவத்தை அடைய முடியும்.
எனவே, நமது வாழ்க்கையின் இந்த மகாபாரதப் போரில் நாம் வெற்றி பெறுவது முக்கியம், நம் வாழ்க்கையில் எந்த தடைகளும் நம்மை வெல்ல முடியாது, நூற்றுக்கணக்கான தடைகள் உள்ளன. மனைவியால் தடைகள், பணத்தடைகள், வியாபாரத்தில் தடைகள், பிரச்சனைகள் மற்றும் சிரமங்கள் உள்ளன. இதைத் தவிர எங்களிடம் எந்த மூலதனமும் இல்லை. மேலும் வாழ்க்கையின் போராட்டங்களுடன் நாம் தொடர்ந்து போராடினால், நீங்கள் வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்க முடியாது. ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில் நீங்கள் நடனமாடுகிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் அந்த கவலைகளுக்குத் திரும்புவீர்கள், நான் உங்களை அழைத்ததும், நீங்கள் ஓடி வருகிறீர்கள். பிறகு நான் உன்னை அசைக்கிறேன், உன் கால்களில் அசைவைக் கொடுக்கிறேன், உன் கைகளில் ஒரு விளையாட்டுத்தனத்தை தருகிறேன், நீ மீண்டும் நடனமாடுகிறாய், ஆனால் அது சில கணங்களுக்கு மட்டுமே, ஏனென்றால் உன் வாழ்க்கை உயிரற்றது, அதற்கு வலிமை, திறன், உணர்வு இல்லை.
இறந்தவர் மட்டும் இறந்தவர் என்று அழைக்கப்படுவதில்லை. மனத்தால் தோற்கடிக்கப்பட்டவன், சமூகத்தால் தோற்கடிக்கப்பட்டவன், வாழ்வில் இருந்து பிரிந்தவன், அவனும் இறந்துவிட்டான். ஆனால் அவர் இறந்த உடலைத் தோளில் சுமந்து கொண்டு சுடுகாட்டை நோக்கி நகர்ந்தார். உங்களைப் பற்றி உங்களுக்குத் தெரியாததால் நீங்கள் இப்படி இருக்கலாம். சில கணங்களுக்கு நான் உங்கள் சடலத்தை உங்கள் தோளில் இருந்து எடுத்து, உங்கள் வாழ்க்கை நீங்கள் நகர்வது அல்ல என்று சொல்கிறேன். மிருத்யோர்மா அம்ரித் கமே! இந்த மரணப் பாதையை விட்டுவிட்டு அழியாப் பாதையில் செல்ல வேண்டும். மேலும் அந்த அமிர்தத்தின் பாதையில் நாம் செல்ல வேண்டும். மேலும் அந்த அமிர்தப் பாதையில் நீங்கள் நடக்கும்போது, அந்த நடைபாதையில் காலடி எடுத்து வைக்கும் போதே, நீங்கள் என்னை அடையாளம் கண்டுகொள்வீர்கள். அப்போது உங்களுக்கு முன்னால் வேட்டி அணிந்த ஒரு சாதாரண நபர் இல்லை, அது இன்னும் ஏதோ ஒன்று என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். ஏதாவது ஒன்றையும் இன்னும் பலவற்றையும் நீங்கள் அங்கீகரிக்கும் நாளில், உங்கள் சாதனாவில் நீங்கள் முழுமையை அடைவீர்கள்.
கிருஷ்ணர் மண் சாப்பிடுவதைக் கண்ட யசோதா, அவனைத் திட்டி, ஒரு குச்சியைப் போட்டு, அவன் காதுகளைப் பிடித்து, “என்ன செய்கிறாய்? மண் சாப்பிடுவதா? மண் பெரும் பாதிப்பை ஏற்படுத்தும். வாயைத் திற! கிருஷ்ணர் வாயைத் திறந்ததும், யசோதை பிரபஞ்சம் முழுவதையும் பார்த்து கைகளைக் கட்டிக்கொண்டு நிற்கிறாள். அவள் என் மகன் என்பதை மறந்துவிட்டாள். அவள் கிருஷ்ணா என்று அழைப்பவரின் முன் கைகளைக் கட்டி நிற்கிறாள். கிருஷ்ணர் நினைத்தார்- இது மிகவும் தவறாகிவிட்டது. இது தாய்மையின் முடிவாக இருக்கும். நீங்கள் செய்யும் பொழுதுகள் எல்லாம் முடிவுக்கு வருமா? தாய்க்கும் மகனுக்கும் இடையே இருந்த மகிழ்ச்சி முடிவுக்கு வரும். மேலும் கிருஷ்ணா கூறுகிறார் – நீ என் அம்மா, உனக்கு புரியவில்லை, மண் எங்கே என்று பார், மீண்டும் யசோதா மாயையில் சிக்கிக் கொள்கிறாள், இந்த விளையாட்டு பல முறை விளையாடியது, முதல் முறை அல்ல. உங்கள் ஆன்மிக நடைமுறைகளில் நீங்கள் சிறிதளவு வெற்றி பெற்றாலும், நீங்கள் மாயாவைப் பரப்ப வேண்டும், மாயாவைப் பரப்பியவுடன், நான் இதைச் சொல்கிறேன் என்று நினைக்கிறீர்கள் ஆனால் இது நடக்காது. இது எப்படி நடக்கும், அவர் எப்படி சிவனின் வடிவமாக இருக்க முடியும், அவர் சில சமயங்களில் வருத்தப்படுகிறார். நான் இதைச் செய்யாவிட்டால், நான் மாயையைப் பரப்பவில்லை என்றால், ஆயிரக்கணக்கான சீடர்கள் என்னை துண்டு துண்டாக கிழித்து சாப்பிடுவார்கள். சிஷ்யனுக்கும் குருவுக்கும் இடையில் கூட மாயாவின் மறைவை வைத்திருக்க வேண்டியிருக்கும். ஆனால் இந்தத் திரையைத் தாண்டி முன்னேறுபவர்கள் வாழ்க்கையில் முழுமையை அடைகிறார்கள்.
நான் உங்களுக்கு மீண்டும் மீண்டும் சமிக்ஞைகளை வழங்குகிறேன். சிக்னல்களை கொடுப்பது என் விதி, அது என் தேவையாகிவிட்டது. அதற்குப் பின்னால் ஏதோ அர்த்தம், குணம், உணர்வு இருக்கிறது என்று சொல்கிறேன். நான் நேரத்திற்கு முன் எந்த வார்த்தையும் பேசுவதில்லை. நான் நேரத்தை அடையாளம் காண்கிறேன், காலப்போக்கில் எனது வார்த்தைகளை உங்களுக்கு வழங்குகிறேன். எப்போது எதை எவ்வளவு சொல்ல வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியும். நீங்கள் கவனமாகவும் கவனமாகவும் இருக்க வேண்டிய அளவு மட்டுமே நான் பேசுகிறேன். இதில் எனக்கு ஈகோ, அகங்காரம், பெருமை கிடையாது. நீ என் மகன், என் ஆத்ம தோழன், என் ஆத்மாவின் ஒரு பகுதி. முழு மனதுடன் உண்மையைப் பேசுவதில் தயக்கம் இல்லை, பொய்யை நான் ஆதரிக்கவில்லை. அர்ஜுனுக்குப் புரியாதபோது, கிருஷ்ணன் தன் பிரம்மாண்டமான உருவத்தைக் காட்டி, என்னைப் பார் என்று சொல்ல வேண்டியதாயிற்று. நீங்கள் என்னை அடையாளம் கண்டுகொண்டால், நீங்கள் போரில் வெற்றி பெறுவீர்கள். அந்தப் போரில் வெற்றி பெற நீங்கள் எதுவும் செய்ய வேண்டியதில்லை. மேலும் சமுதாயப் போரையும் ஆன்மீகப் பயிற்சிப் போரையும் வெல்ல நீங்கள் எதுவும் செய்ய வேண்டியதில்லை என்பதையும் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். நீங்கள் குருவுடன் இணைந்திருக்க வேண்டும், சரணாகதி உணர்வுடன் இருக்க வேண்டும், குருவில் லயிக்கச் செய்யும் செயலைச் செய்ய வேண்டும்.
மேலும் குரு திறமையானவராக இருந்தால், அவர் உங்களை கைப்பிடித்து, நீங்கள் நிற்க வேண்டிய இடத்தில் நிற்க வைப்பார், ஆனால் அதற்கு குருவின் ஆன்மாவாகிய ஆத்மாக்களுடன் உங்களை இணைத்துக் கொள்வது அவசியம். ஒவ்வொரு மனிதனின் வாழ்க்கையோடும் நம் உறவை இணைத்து காதல் என்ற சொல் உருவாகிறது, ஒரு வாழ்க்கை உறவை உருவாக்க முடியாது, நான் உன்னை நேசிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. முக்கிய உறவுகளை உருவாக்க வேண்டிய அவசியம் உள்ளது. வாழ்வின் இதயத் துடிப்பைக் கேட்க வேண்டும். உங்கள் இதயத் துடிப்பை என்னால் கேட்க முடிகிறது, என் இதயத் துடிப்பை உங்களால் உணர முடியும். இது ஒரு அத்தியாவசிய உறுப்பு மற்றும் வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாகும். அதனால்தான் இந்தப் போரை, சமூகத்துடனான இந்தப் போரில், தர்க்கம் மற்றும் பகுத்தறிவுப் போரில் தீவிரமாக வெற்றி பெற, உங்கள் வாழ்க்கையின் அனைத்து குறைபாடுகளும் நீங்குவதற்கு, நீங்கள் பாசுபதாஸ்திர சாதனாவை முடிக்க வேண்டியது அவசியம். இது முக்கியமானது, ஏனென்றால் அந்த குறைபாடுகளை நீங்கள் சமாளிக்கும் போது நீங்கள் ஆன்மீக பயிற்சியின் பாதையில் வேகமாக செல்ல முடியும். உங்களுக்கு ஒரு மனைவி, ஒரு மகன், சகோதரர்கள், ஒரு அடிமை, ஒரு வேலைக்காரன், ஒரு வேலைக்காரன் மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கையின் அனைத்து ஆசைகள் மற்றும் ஆசைகள் மற்றும் அவர்கள் உங்களுடன் இருக்கிறார்கள். ஆனால் அவற்றை நிறைவேற்றுவது எனது கடமையும் சமயமுமாகும்.
மேலும் எத்தனை சாதனா செய்வீர்கள்? லட்சுமியை எவ்வளவு வழிபடுவீர்கள், குபேரரை எவ்வளவு வழிபடுவீர்கள், சிவனையும் பிரம்மாவையும் எவ்வளவு வழிபடுவீர்கள்? லட்சுமி தேவியை எவ்வளவு வணங்குவீர்கள்? ஆன்மிகப் பயிற்சியின் மூலம் மட்டுமே வாழ்க்கையில் முழுமையை அடைய வேண்டும், நான் உங்களை நேரடியாக அந்தப் பாதையில் நகர்த்துகிறேன். நாம் முழுமையை நோக்கிச் செல்லக்கூடிய பாதையில். அந்த பாசுபதாஸ்திரத்தைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் வாழ்க்கைப் போரில் முழுமையான வெற்றியை அடையலாம். அது உங்களுக்கு முக்கியம். அதை நீங்கள் அடைந்தால் உங்கள் குருவை சரியாக அடையாளம் கண்டுகொள்ள முடியும். நீங்கள் ஒரு சாதாரண ஆளுமை இல்லை, நீங்கள் உங்களை உணர வேண்டும். நீங்கள் யார் என்று சிந்திக்க வேண்டும்?
நீங்களும் இந்த உலக குள்ளநரிகளுக்கு மத்தியில் வளர்ந்த பிறகு உங்கள் உண்மையான குணத்தை மறந்துவிட்டீர்கள் என்று நினைக்கிறேன். இந்த வாழ்க்கையில் நீ மட்டும் என் துணை இல்லை. பல பிறவிகள் உன்னுடன் இருந்தேன், நீ குள்ளநரி அல்ல, அந்த நரிகளுக்குள் நீ கண்டிப்பாக இருக்கிறாய், அதனால் தான் உன்னை மறந்துவிட்டாய், உன் உருவம், எண்ணம், எண்ணம் மறந்துவிட்டாய் என்பதை தெளிவான வார்த்தைகளில் சொல்ல விரும்புகிறேன். மேலும் நான் குள்ளநரிகளுக்கு மத்தியில் பிரசங்கிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் குள்ளநரிகள் ஒருபோதும் குதிக்கவோ அல்லது கர்ஜிக்கவோ முடியாது. அதில் அலைகள் வர முடியாது, குதிக்க முடியாது, ஆட முடியாது. ஒருவருக்கு நடனமாடும் திறமை இருக்க வேண்டும். பூமிக்கு மேலே உயரும் செயலும் உணர்வும் இருக்க வேண்டும். இந்த திறனும் உணர்வும் உங்களிடம் இருந்தால் நீங்கள் ஒரு குள்ளநரி அல்ல. உங்கள் வடிவத்தை உங்களுக்கு அறிமுகப்படுத்த நான் அமர்ந்திருக்கிறேன். என் குலத்தைச் சேர்ந்தவன், என் வம்சத்தைச் சேர்ந்தவன், என் உயிரின் இதயத்துடிப்பைப் பெற்றவன், என் இரத்த ஓட்டத்தில் சஞ்சரிப்பதால், உன் உருவத்தை நீ அறியும் நாளில், நீயும் என் வடிவத்தை அறிவாய்.
ஆனால் நான் எத்தனை முறை கர்ஜிப்பேன், எத்தனை முறை நான் உன்னை அழைப்பேன், எத்தனை முறை என் வடிவத்தை உங்களுக்கு அறிமுகப்படுத்த முயற்சிப்பேன் என்று என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. மீண்டும் மீண்டும் அந்த குள்ளநரிகளுக்கு நடுவே போய் நிற்கிறாய், அங்கே நிற்பதே உன் விதியாகிவிட்டது. அவர்கள் உங்களிடம் மீண்டும் மீண்டும் சொல்வார்கள் - இது எல்லாம் தவறு, நீங்கள் சிங்கக்குட்டி அல்ல, நீங்கள் ஒரு குள்ளநரி. நான் உன் மனைவி, இவர்கள் உங்கள் பிள்ளைகள், நீங்கள் இங்கே இந்தக் குகையில் வாழ வேண்டும், கண்களை மூடிக்கொண்டு வாழ்க்கையை வாழ வேண்டும், உங்கள் தந்தை இறந்ததைப் போல, நீங்களும் இறக்க வேண்டும். நீங்கள் சம்பாதிக்க வேண்டும், எனக்கு உணவளிக்க வேண்டும், குழந்தைகளை வளர்க்க வேண்டும், குழந்தைகள் உங்களை துஷ்பிரயோகம் செய்வார்கள், நீங்கள் கேட்க வேண்டும், ஏனென்றால் நீங்கள் ஒரு குள்ளநரி. என்னுடைய சவாலை கேட்டு குருஜி சொன்னதை காதுகளை மூடிக்கொள்கிறீர்கள், ஆனால் நான் எப்படி சிங்கமாக முடியும்? என்னைச் சுற்றியுள்ள இந்த சகோதரர்கள் மற்றும் உறவினர்களைப் போலவே, நானும் ஒரு குள்ளநரிதான். குரு பதவியை எப்படி நிறைவேற்றுவது என்று என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. மீண்டும் மீண்டும் உன்னை எப்படித் தாக்குவேன், உனக்கு எப்படிப் புரிய வைப்பேன், உனக்கு எப்படி உணர்வைத் தர வேண்டும், உன் இதயத்தை எப்படி நெருப்பால் நிரப்ப வேண்டும், மீண்டும் அவர்களிடையே நின்று உன் உருவத்தை ஏன் மறந்தாய் என்று என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. மீண்டும் ஆம். இந்த வாழ்க்கை எவ்வளவு காலம் நீடிக்கும்? இப்படி இன்னும் எத்தனை உயிர்கள் என் முன் வாழ்வீர்கள்? இதையெல்லாம் உதறிவிட்டு எழுந்து நின்று வாழ்க்கையின் முழுமையை அடையும் தருணம் எப்போது வரும்?
பிறகு நீ மீண்டும் பிறப்பேன், மீண்டும் நான் உன் முன் நிற்பேன், உன்னை மீண்டும் திட்டுவேன், கண்டிப்பேன், உன் கையைப் பிடித்து நீ திரும்பிச் சென்று அவர்கள் மத்தியில் நிற்பாய், எல்லாவற்றுக்கும் பிறகு, விரைவில் அல்லது பின்னர் ஏதாவது முடிவு எடுக்க வேண்டும். முடிவு எடுக்க வேண்டும், அல்லது அந்த குள்ளநரிகளுக்கு மத்தியில் உங்கள் வாழ்க்கையை தொடர்ந்து வாழ வேண்டும் அல்லது சிங்கம் போல் கர்ஜித்து, காட்டின் ராஜாவாகி, சமூகத்தின் மத்தியில் நின்று நான் நிகிலேஷ்வரானந்தின் சீடன் என்று சொல்லலாம். நீங்கள் அந்த முத்திரையில் நிற்க வேண்டும். இன்றைய தலைமுறையினர் இதைப் புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள், வரும் தலைமுறையினர் நிச்சயமாக உங்களைப் பற்றியும் என்னையும் நினைத்து பெருமைப்படுவார்கள்.
நீங்கள் மந்திரங்களை உச்சரிக்க தேவையில்லை, உங்களுக்கு சாதனா முறை தெரியாவிட்டால் அதுவும் தேவையில்லை. இது வரை நான் உங்களுக்கு மந்திர சாதனா மற்றும் தந்திர சாதனா கொடுத்து வருகிறேன். இப்போது நான் எனது ஆன்மீகப் பயிற்சிகளில் முன்னேறி வருகிறேன். ஆனால் அது நடக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் சரணாகதி உணர்வை நோக்கி நகர வேண்டும். நீங்கள் எதையாவது பிடித்துக் கொள்ள வேண்டும். அதனால்தான் இன்று சிவபெருமானின் இரவை முன்னிட்டு இந்த அறிவை உங்களுக்கு வழங்குகிறேன். சிவபெருமான் ஒரு முழுமையான இல்லறக்காரர். தன்னிடம் எதுவும் இல்லாவிட்டாலும் எல்லாச் செல்வங்களுக்கும் சொந்தக்காரரான சிவபெருமான், குபேரரின் அதிபதியும், ஆயிரக்கணக்கில் திறமையான ஆளுமைகளும், பத்ரா போன்ற துணிச்சலான மனிதர்களும், குபேரனின் அதிபதியும் ஆவார். யமனின் முன் நின்று, மரணத்தின் பிடியில் இருந்து மார்கண்டேயரை விடுவிக்க முடியும்.
மார்க்கண்ட ரிஷி சிவபெருமானை வணங்கி - எனக்கு மகன் இல்லை, நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? எனவே சிவபெருமான் கூறினார் - உங்களுக்கு ஒரு மகன் பிறக்கலாம், ஆனால் அவர் குறுகிய காலமே இருப்பார், அவர் நிச்சயமாக பன்னிரண்டாவது வயதில் இறந்துவிடுவார். இதோ காசியில் இருந்து நாற்பது கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள மார்க்கண்டேயர், மார்கண்டேயர் தவத்தை முடித்த சிவலிங்கம் உள்ளது, மரணம் வந்து அவர் முன் நின்றபோது, அவரது தந்தை மார்க்கண்டன் மிகவும் பயந்தார். அவன் சொன்னான் - என் ஒரே மகன் அழிந்துவிடுவான். எனவே மார்க்கண்டேயர் கூறினார் - சந்திரசேகர் ஆஷ்ரய மாம் கி கரிஷ்யதி வை யமஹ். யமன் என்னை என்ன செய்வான்? சந்திரசேகர் என்னுடன் இருக்கும்போது யமா என்ன செய்ய முடியும்? சிவபெருமான் என்னுடன் இருக்கிறார். நான் அவர்கள் அருகில் அமர்ந்திருக்கிறேன், மரணம் எப்படி என் அருகில் வரும்? நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் - வாழ்க்கையின் தடைகள் மற்றும் பிரச்சனைகள் உங்களுக்கு என்ன தீங்கு விளைவிக்கும், மரணம் உங்களுக்கு என்ன தீங்கு விளைவிக்கும். எந்த பிரச்சனையும் அல்லது சிரமமும் உங்களுக்கு எப்படி தீங்கு விளைவிக்கும்? நான் உன்னுடன் இருக்கும்போது நீங்கள் கவலைப்பட வேண்டாம்.
நான் உங்களுடன் தொடர்ந்து மற்றும் ஒவ்வொரு கணமும், முழுமையுடன், மகிழ்ச்சி மற்றும் வேடிக்கையுடன் இருக்கிறேன். சந்தோசத்தின் பாடம் சொல்லிக் கொடுக்க வந்தேன், கவிதை பாடம் சொல்லிக் கொடுக்க வந்தேன், உங்களை டைனமிக் ஆக்க வந்தேன், வாழ்க்கையை உயர்த்தும் செயல்முறையை சொல்ல வந்தேன். சிவபெருமானாக இருந்தாலும் சரி, பிரம்மாவாக இருந்தாலும் சரி, விஷ்ணுவாக இருந்தாலும் சரி, இந்திரன் அல்லது வேறு எந்த கடவுளாக இருந்தாலும் சரி, அவர்கள் எந்த ஒரு கடவுளாக இருந்தாலும் சரி, எந்தெந்த வழிபாடுகளின் மூலம் தனிப்பட்ட முறையில் தரிசனம் செய்ய முடியும் என்பதன் பின்னணியை உங்களுக்கு விளக்கவே வந்துள்ளேன். புத்திசாலித்தனம் இருந்தால், முழுமை இருந்தால்! உங்களுக்கு திறமை இருந்தால் கண்டிப்பாக குருவிடம் பாசுபதாஸ்திர சாதனா கிடைக்கும், திறமை இருந்தால் கண்டிப்பாக அந்த சிவபெருமானை உங்கள் எதிரில் தரிசித்து கண்டிப்பாக தரிசிப்பார்.
உங்களுக்கும் எனக்கும் உள்ள உறவை நீங்கள் சரியாக அடையாளம் காண வேண்டும். கணவனாகவோ, மனைவியாகவோ, மகனாகவோ, தந்தையாகவோ இருந்தாலும், உங்களைச் சுற்றியுள்ள கௌரவப் படைக்கு முன்னால் நீங்கள் வலிமையுடனும் திறமையுடனும் நிற்க வேண்டும் என்று நான் எச்சரிக்கிறேன். அதனால் தான் அந்த ஆயுதத்தை உனக்கு கொடுக்க விரும்புகிறேன், அதன் மூலம் அந்த பிரச்சனைகளை எல்லாம் சமாளிக்க முடியும், லக்ஷ்மி உன் முன் நிற்க முடியும். விஜய் மாலையை உங்கள் கழுத்தில் அணியலாம், குபேரன் உங்கள் முன் நிற்க முடியும், புத்தபெருமான் உங்கள் முன் நிற்க முடியும், ஏனென்றால் ஒரு சிறந்த ஆளுமை உங்களுக்குத் தரும் சாதனமும் திறனும் அதுதான், திறமையும் தைரியமும் வேறு யாருக்கும் இல்லை. அதை கொடுக்க. ஒருவருக்கு தைரியமும் திறமையும் இருந்தால், மகாபாரத காலத்திற்குப் பிறகு இந்த நடைமுறைகள் நூற்றுக்கணக்கான முறை செய்யப்பட்டிருக்கும். பசுபதாஸ்திர பயிற்சியை கடந்த ஐயாயிரம் ஆண்டுகளில் செய்ய முடியவில்லை, ஏனென்றால் ஒரு சிறந்த ஆளுமை இல்லாமல் அது சாத்தியமில்லை. சங்கராச்சாரியாரே சொன்னார் -
அந்த வேதங்களைப் படித்த பிறகு, சங்கராச்சாரியார் தனது குரு கோவிந்தபாதாச்சாரியாரிடம் இந்த பசுபத் சாதனாவை முடிக்க விரும்புவதாகக் கூறுகிறார், இதன் மூலம் மரணத்தை வெல்ல முடியும். மேலும் கோவிந்தபாதாச்சார்யா கூறினார் - அதற்குத் தேவையான திறமை என்னிடம் இல்லை. சங்கராச்சாரியார் மிக முக்கியமான சாதனாவை இழந்தபோது, அவர் அகால மரணத்தை சந்திக்க வேண்டியிருந்தது. இது மிகவும் கூர்மையான சாதனா, பிரமிக்க வைக்கும் சாதனா, சக்தி வாய்ந்த சாதனா. இந்த சாதனாவை ஏற்றுக்கொள்வதில் நிறைய சிரமம் உள்ளது, அது கடுமையானது. இதற்கு மிகவும் பிரகாசமான மற்றும் திறமையான ஆளுமை தேவை. மேலும் ஐயாயிரம் ஆண்டு கால வரலாற்றை உங்கள் முன் சமர்ப்பித்து இந்த சாதனையை உங்களுக்கு வழங்க முன்னோக்கி செல்கிறேன். இந்த சாதனையை நீங்கள் அடைந்தால், இந்த சாதனம் உங்கள் வாழ்க்கையை மேம்படுத்தவும், வெற்றியை மற்றும் பிரகாசத்தை அளிக்கவும் முடியும் என்பதை நீங்களே அனுபவிப்பீர்கள்.
என்னுடன் உங்கள் உறவு மிகவும் வலுவாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், நான் வீட்டில் உட்கார்ந்திருப்பதை நீங்கள் பார்க்க முடியும், நான் என் மனதைப் பார்த்தால், நீங்கள் என்னால் பார்க்க முடியும். சாதனா மூலம் குருவை மனதில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். உனக்கும் எனக்கும் உள்ள தூரம் சாத்தியமில்லை, அது நியாயமில்லை, உங்கள் வடிவத்தையும் உங்களுக்கு அறிமுகப்படுத்த விரும்புகிறேன். மேலும் வாழ்க்கையில் நீங்கள் எங்கு நிற்க விரும்புகிறீர்களோ அதை நோக்கி நான் உங்களை நகர்த்த விரும்புகிறேன், அதனால்தான் நான் இந்த சாதனாவை உங்களுக்கு வழங்க விரும்புகிறேன், அதுவே தனித்துவமானது, பிரமிக்க வைக்கிறது, இது பரிபூரணத்தை நோக்கி இட்டுச் செல்கிறது, இதன் மூலம் நீங்கள் கழுவ முடியும். உங்கள் பல பிறவிகளின் பாவங்கள் மற்றும் அழுக்குகள் மற்றும் உண்மையில் புவியீர்ப்பு மற்றும் சிவத்துவத்தை பார்க்க முடியும். நீங்கள் இதைச் செய்ய முடியும் என்று நான் உங்களை ஆசீர்வதிக்கிறேன்.
உள்ளத்தில் ஒரு உணர்ச்சி எழும்போது, உள் உறவுகள் உருவாகி, வாழ்க்கை உறவுகளை மலரச் செய்ய, அந்தச் செடி கண்ணீர்த் தண்ணீரால் வளர வேண்டும், அந்தச் செடி எந்த தண்ணீரிலும் வளர முடியாது. என் மீது உனக்கு என்ன பாசம் இருந்தாலும், ஒருவேளை நான் உன் மீது அதிக பாசமும் பற்றும் கொண்டவனாக உன்னை மிகவும் நேசிக்கிறேன். சிவராத்திரி என்பது முழுமையான மகிழ்ச்சி மற்றும் மங்களகரமான பண்டிகை, சிவராத்திரி என்பது ஒருவரையொருவர் இணைக்கும் நாள், மேலும் மூன்று இரவுகள் ஆண்டு முழுவதும் மிக முக்கியமானதாகக் கருதப்படுகிறது - காலராத்திரி, மஹாராத்திரி மற்றும் மொஹாராத்ரி அல்லது மதச்சார்பற்ற மொழியில், தீபாவளி இரவு, நவராத்திரி மற்றும் வழிபாடு. சிவராத்திரி மற்றும் லட்சுமி தீபாவளி அன்று செய்யப்படுகிறது, அதே போல் நவராத்திரியின் போது பகவதி ஜெகதம்பா வழிபாடு செய்யப்படுகிறது. சிவராத்திரியின் போது கூட, இரவில் சாதனாவை செய்வதன் மூலம், அந்த ரகசியங்களையும் சாதனைகளையும் நாம் அடையலாம், இதன் மூலம் நம் வாழ்க்கையில் முழுமையை அடைய முடியும்.
நம் வாழ்வில் பரிபூரணம் அவசியம் மற்றும் இந்த வாழ்க்கையின் முழுமைக்கு, அந்த சக்திகளை நம் சொந்த திறனுடன் அடைய நாம் நடவடிக்கை எடுக்க வேண்டும். மேலும் அந்த சக்திகளை அடைவதற்காக தேவர்களும் ஆன்மீக பயிற்சிகளை மேற்கொண்டனர். துவாபர யுகத்தில் கௌரவர்களும் பாண்டவர்களும் சாதனாவும், திரேதா யுகத்தில் ராம அனுமன் முதலியோரும் சாதனாவும், கலியுகத்தில் முனிவர்களும் முனிவர்களும் பக்தர்களும் சாதனாவும் செய்தனர். அந்த சக்திகளை நமக்குள் ஒருங்கிணைக்காத வரை, வாழ்க்கையில் சிறப்பையும் தனித்துவத்தையும் கொண்டிருக்க முடியாது. நம்மைப் போன்றவர்கள் நாம் மட்டுமே, நம்மில் நாம் முழுமை பெற்றவர்கள், இதுவே புத்திசாலித்தனத்தின் அடையாளம் மற்றும் மிகவும் அரிதானவர்கள் தங்கள் விதியில் அத்தகைய அறிவை எழுதி, அத்தகைய சாதனங்களில் உட்காரும் வாய்ப்பைப் பெறுகிறார்கள், நான் சொல்வது முற்றிலும் உண்மை. நூறு கோடி மக்களில் ஐநூறு, எழுநூறு பேருக்கு மட்டுமே இந்த மாதிரியான சாதனாவை செய்ய வாய்ப்பு உள்ளது. நூறு கோடி என்பது பெரிய எண், ஐநூறு என்பது மிகச் சிறிய எண். இதற்கு எந்த சதவீதமும் பொருந்தாது. ஆனால் சிறந்த நடைமுறைகளுக்கு விதியில் சில வரிகள் எழுதப்பட்டிருக்க வேண்டும். பசுபதாஸ்திர சாதனாவும் இதே போன்ற ஒரு சாதனா.
நானே சந்நியாசி வாழ்க்கையில் ஸாதனைகளை முடித்துக் கொண்டிருந்தேன், சித்தாஸ்ரமத்திற்குச் செல்லத் தயாராகும் போது, பசுபத் ஸாதனையை நிறைவேற்றினால் ஒழிய, சித்தாஸ்ரமத்திற்குள் நுழைவது சாத்தியமில்லை என்று தெளிவாகச் சொல்லியிருந்தேன். அந்தச் செயல்களைச் செய்வதன் மூலம் அந்தச் சக்திகளை அடையும்போது, வாழ்வின் மகிழ்ச்சி மற்றும் மதிப்பு என்ன என்பதை உணர முடியும். இன்று நீங்கள் வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சி மற்றும் மதிப்பைப் பற்றி மட்டுமே கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள், அதை அனுபவிக்கவில்லை. நான் மகிழ்ச்சியை அனுபவித்தேன், நான் மகனின் மகிழ்ச்சி, மனைவியின் மகிழ்ச்சி, வீடு, செல்வம் மற்றும் பெருமை ஆகியவற்றை அடைந்தேன், ஆனால் என்னால் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்க முடியவில்லை. நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக உட்கார்ந்து, சக்திகள் உங்கள் முன் நடனமாடும்போது மகிழ்ச்சியில் வித்தியாசம் இருக்கிறது, நீங்கள் எதை ஆர்டர் செய்தாலும், வேலை முடிந்தது. அத்தகைய அதிர்ஷ்டத்தை அடைய, மனித வாழ்க்கை அவசியம். கடவுள்களால் அந்த நடைமுறைகளை அடைய முடியாது. கடவுள்கள் அந்த சக்திகளை அடைய வேண்டியிருக்கும் போது, ஒரு மனிதன் அரக்கனாகவோ அல்லது கடவுளாகவோ மாறக்கூடும் என்பதால், அவர்களும் அவர்கள் ராமராக இருந்தாலும் அல்லது கிருஷ்ணராக இருந்தாலும் கர்ப்பத்திலிருந்து பிறக்க வேண்டியிருந்தது.
சரியான நேரத்தில் கவனமாகவும் விழிப்புடனும் இருப்பதன் மூலம் உங்கள் பாதையில் செல்ல முடிந்தால், அத்தகைய சாதனங்களை முடிக்க உங்களுக்கு உதவத் தயாராக இருக்கும் அத்தகைய குருவை நீங்கள் வாழ்க்கையில் கண்டால், உங்கள் வாழ்க்கையும் மதிப்புமிக்கது. ஒரு கணம் கூட தாமதிக்கவோ தயங்கவோ கூடாது. குருவின் பாதங்களை இறுகப் பற்றிக் கொள்ள வேண்டும், இந்த வாழ்வின் மதிப்பு, நோக்கம், மகிழ்ச்சி, மேன்மை, நம்பகத்தன்மை என்ன என்பதை அறிந்து கொள்ள உதவும் என் வாழ்வில் அனைத்தையும் அடைய முயற்சிப்பேன் என்ற உறுதியை நீங்கள் கொண்டிருக்க வேண்டும். இப்போது உங்கள் கண்களில் ஒரு ஒளி கூட இருக்க முடியாது. இரண்டு நிமிடம் அல்லது நூற்றி இருபது வினாடிகள் கண் முன் வெளிச்சம் இருந்தால், நீங்கள் கண்களை மூடிக்கொள்ள வேண்டும். உங்கள் கண்களில் ஐநூறு வாட்ஸ் ஒளியை உங்களால் இடமளிக்க முடியாதபோது, கோடிக்கணக்கான சூரியன்களைப் போன்ற அந்த சக்திகளை உங்கள் கண்களில் எவ்வாறு இடமளிக்க முடியும்?
அதற்கு அந்த அளவுக்கு உயிர் உணர்வு, உயிர்க் கண்கள், உணர்வின் தீக்கற்கள் தேவை. உங்கள் உடல் அதற்கு தயாராக இருக்க வேண்டும். எனவே, உங்கள் உடலை வலுப்படுத்தும் நோக்கில் நான் உங்களுக்கு தீட்சை தருகிறேன். மேலும் நான் உங்களுக்கு சாதனாவை வழங்குகிறேன், அதன் மூலம் மந்திரம் உச்சரிக்கப்படுகிறது, இதன் மூலம் ஆத்மா ஒரு உடலுடன் இணைக்கப்படுகிறது. ஆன்மாவை எழுப்புவது ஒரு விஷயம், அதை உடலில் பயன்படுத்துவது முற்றிலும் வேறுபட்ட விஷயம். உடல் எரியலாம், சாகலாம், சுடுகாட்டுக்குப் போன பிறகு உயிர் இறப்பதில்லை, உயிர் எரிவதில்லை. பிராணன் ஒரு புதிய உடலைப் பெற்று அதில் குடியேறுகிறான். எனவே, ஆன்மா உடலுடன் தொடர்புடையதாக இருப்பதும் அவசியம். ஆன்மா செயலற்ற நிலையில் உள்ளது, அதை எழுப்ப வேண்டிய அவசியம் உள்ளது, அதனுடன் உடலுறவு கொள்வதும் அவசியம். மேலும் இது பசுபதாஸ்திரத்தின் பயிற்சியால் சாத்தியமாகும். இந்த நடைமுறை கடினமானது, ஆனால் உங்களிடம் வளங்கள் இருந்தால், அந்த சிரமத்தை நீங்கள் சமாளிக்க முடியும்.
முடியாதென்று எதுவும் கிடையாது. மேலும் சாத்தியமற்ற வார்த்தை உங்கள் அகராதியில் இருக்கக்கூடாது. திறமை இருந்தால் சாதிக்க முடியாதது எதுவுமில்லை. மேலும் கோழைகள் கோழைகள், அது எப்படி நடக்கும், எப்போது நடக்கும், எப்படி நடக்கும் என்று அவர்கள் ஆச்சரியப்படுகிறார்கள். தர்க்கம் உங்கள் புத்தியில் குழப்பத்தை உருவாக்குவதால், இந்த வாதங்களும் தவறுகளும் உங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் தொந்தரவு செய்கின்றன. அவர் உங்கள் நம்பிக்கையில் குழப்பத்தை உருவாக்குகிறார். நான் விஸ்வநாதரைப் பார்க்கச் சென்றிருந்தேன், என்னுடன் இரண்டு மூன்று தேடுபவர்கள் இருந்தனர். எனவே அவர் கேட்டார் - போதும் குருஜி! அவ்வளவு சிறிய சிவலிங்கம்.
அவர்களின் பார்வையில், மிகப் பெரிய சிவலிங்கம் இருந்தால், சிவபெருமான் மிக முக்கியமானவராக இருப்பார், சிறிய சிவலிங்கம் இருந்தால் அது முக்கியமல்ல. இது உங்கள் புத்திசாலித்தனம். இப்போது, மிகப் பெரிய சிவலிங்கத்தைப் பார்க்க வேண்டும் என்றால், நீங்கள் துவாரகைக்குச் செல்ல வேண்டும், மிகப் பெரிய சிவலிங்கம் உள்ளது, அது சுமார் மூன்றிலிருந்து மூன்றரை அடி உயரம் கொண்டது, இன்னும் பெரிய சிவலிங்கத்தைப் பார்க்க விரும்பினால், ஸ்ரீ லிங்கத்திற்குச் செல்லுங்கள். ஷைல் பர்வத், பதினொரு அடி சிவலிங்கம் உள்ளது. சிவலிங்கம் சிறியதோ பெரியதோ அல்ல. உங்கள் புத்தி எப்பொழுதும் மாயைகளை உருவாக்குகிறது மற்றும் மாயைகள் வாழ்க்கையை அழிக்கிறது மற்றும் மாயைகள் ஒவ்வொரு அடியிலும் எழுகின்றன, ஏனென்றால் அதுவே உங்களிடம் உள்ள மூலதனம். இதைத் தவிர நீங்கள் செலவழிக்க எதுவும் இல்லை. உன்னிடம் எது இருக்கிறதோ, அதை மட்டும் நீ எனக்குக் கொடுக்க முடியும். இப்போது நீங்கள் நினைப்பீர்கள் - குருஜி இந்த மந்திரத்தை கொடுத்தார். இதைச் சொல்வதன் மூலம், பசுபத் பயன்படுத்தப்பட்டதா? நாம் பரிபூரணமாக மாற முடியுமா? அது எப்படி நிரூபிக்கப்படும்? இப்போது என்ன வித்தியாசம்?
உங்கள் வீட்டில் இருபத்தைந்தாயிரம், ஐம்பதாயிரம் ரூபாய் இருந்தால், அது என்ன ஆனது, அது உங்கள் பாக்கெட்டில் இல்லை. ஆனால் நீங்கள் ஐம்பதாயிரத்திற்கு சொந்தக்காரர் அல்ல என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. மேலும் இதுவே ஒரு உணர்வு, திறன், தேவைப்பட்டால், ஐம்பதாயிரம் ரூபாய் செலவழிக்கலாம், பயன்படுத்திக்கொள்ளலாம், இதன் மூலம் எதை வேண்டுமானாலும் மாற்றிக் கொள்ளலாம், ஆனால் அது உங்கள் ஆரோக்கியம், சிந்தனை, கண்களை பாதிக்காது. உடம்பில் வித்தியாசம் இருக்காது. புத்திசாலித்தனம் முழு வாழ்க்கையையும் அழிக்கிறது என்று சாஸ்திரங்களில் தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. நான் இந்த வேலையைச் செய்யலாமா வேண்டாமா என்று புத்தியின் மூலம் ஒரு முடிவு எடுக்கப்படுகிறது, அந்த நம்பிக்கை தொடங்கிய பிறகுதான், நம்பிக்கை இருக்கும் போது அறிவு அடையும்.
'ஷ்ரத்வாவான் லபதே ஞானம்' மற்றும் அறிவு எப்போது பெறப்பட்டதோ அப்போது முழுமை அடையும். பசுபத சாதனா என்பது வாழ்க்கையின் ஒரு முக்கியமான சாதனம் என்று நான் நினைக்கிறேன், நான் முன்பு கூறியது போல், கடந்த ஐயாயிரம் ஆண்டுகளில் முதல் முறையாக, பசுபதாஸ்த்ரா சாதனா தெளிவாக விளக்கப்படுகிறது. இதைச் சொல்வதன் மூலம் நான் எந்த ஆணவத்தையும் வெளிப்படுத்தவில்லை. என்னுடைய முக்கியத்துவத்தை தெளிவுபடுத்த வேண்டுமானால், அதை பத்திரிகைகளில் வெளியிட்டு பேட்டி கொடுத்திருப்பேன். அதன் மூலம் ஐநூறு பேருக்கு மட்டும் போதிக்காமல் ஐம்பதாயிரம் பேருக்கு பாடம் நடத்தினார். ஆனால் என் வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் அதுவல்ல. ஆம், உண்மை என்றால் அதைச் சொல்வதில் தயக்கமில்லை, அந்த பாசுபதாஸ்திர சாதனத்தால் ஆயிரம் கண்கள் விழித்திருக்கின்றன. உடலில் இரண்டு கண்கள் இருந்தாலும், மனித உடலை சஹஸ்த்ராக்ஷி என்று கூறினாலும், ஆயிரம் கண்கள் விழித்தால் அந்த தெய்வீக ரூபத்தை பார்க்கலாம். உங்களுக்கு ஆயிரம் அல்லது ஆயிரம் காதுகள் இருந்தால், அந்த தெய்வீக மந்திரத்தை உங்கள் உடலில் சேர்க்க முடியும். தெய்வீகத்தை இரண்டு கண்கள் மற்றும் இரண்டு காதுகளால் பார்க்கவோ கேட்கவோ முடியாது.
ஆனால் அவர் எப்படி சஹஸ்ராக்ஷி ஆனார்? பசுபதாஸ்திர சாதனாவும் அதே செயல்பாடுதான். ஒன்று அல்லது இரண்டு கண்களால் அந்த தெய்வீகத்தை உங்களால் பார்க்க முடியாது, உங்கள் உடல் உங்கள் ஆன்மாவுடன் தொடர்புடையதாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் சொன்னேன். மேலும் நீங்கள் உடல் விஷயங்களை சரியாக பார்க்க முடியாது. உங்கள் கண்கள் உங்களுக்கு உதவாது. உங்களுக்கு பார்க்கும் திறன் இல்லை, பார்க்கும் திறன் இருந்தால் என்னை சந்திக்க வந்தால் வாயில் முன்பு எத்தனை தூண்கள் உள்ளன என்று சொல்லுங்கள். உண்மையில் நீங்கள் பார்க்கவே இல்லை. ஆனால் இப்போது வெளியே போனால் எட்டுத் தூண்கள் என்று எண்ணிச் சொல்வீர்கள். ஆனால் இது வரை நீங்கள் பார்வையற்றவரா அல்லது பார்வையற்றவரா? என்ன நடந்தது? உங்கள் கண்கள் எதையும் பார்க்கவில்லை. நீங்கள் சொல்வதை மட்டுமே அவள் பார்க்கிறாள். பௌதிக விஷயங்களைக் காணும் திறனை உங்களால் அடைய முடியாதபோது, தெய்வீக ரூபத்தை எப்படிக் காண்பீர்கள்?
அதனால்தான் குரு தன் சிஷ்யனை சஹஸ்த்ராக்ஷியாக ஆக்க வேண்டும் என்று சாஸ்திரங்களில் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. மேலும் வாயுபுராணத்தில், அந்த ஆயிரம் கண்களின் தியானம், ஒவ்வொரு கண்ணின் விளக்கம், ஒவ்வொரு கண்ணின் முதலீடு, நம்பிக்கை, ஒவ்வொரு கண்ணின் மந்திரம். சரி, இது மிகவும் நுட்பமான விஷயம், நீங்கள் அந்த வகையான சாதனாவை செய்ய வேண்டியதில்லை. ஆனால் நாம் எப்படி நம் வாழ்க்கையை உன்னதமாக்க முடியும் என்பதை நான் உங்களுக்கு விளக்கினேன். இவை ரத்தினங்கள், இந்த தெய்வீக வடிவங்கள், அவற்றை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகக் காண முயற்சிக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக நீங்கள் மகிழ்ச்சியான நிலையில் இருப்பீர்கள், மேலும் நீங்கள் வாழ்க்கையை ஒரு சவாலாக முன்னோக்கி கொண்டு செல்லும்போதுதான், நீங்கள் மகத்துவத்தையும் மகத்துவத்தையும் அடைய முடியும். இதுவரை நீங்கள் இருபது வருடங்கள், இருபத்தைந்து வருடங்கள், நாற்பது வருடங்கள் உங்கள் சொந்த வழியில் வாழ்கிறீர்கள். இப்போது இந்த வருடம் முழுவதையும் எனக்குக் கொடுத்தால் இந்த வருடம் உங்கள் பெயரில் இருக்கும் குருஜி, நீங்கள் என்ன வேண்டுமானாலும் செய்யலாம். அதன் பிறகு நீ நஷ்டத்தில் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் என் கணிதம் உன்னுடையதாக இருக்கும். நீங்கள் எந்த வகையிலும் நஷ்டத்தில் இருக்க முடியாது என்பதை உத்திரவாதத்துடனும் நம்பிக்கையுடனும் நான் உங்களுக்குச் சொல்ல முடியும். ஆனால் எங்காவது நீங்கள் எதையாவது விட்டுவிட வேண்டும், நீங்கள் எதையும் தியாகம் செய்ய வேண்டும், நீங்கள் எதையும் விட்டுவிடவில்லை என்றால், நீங்கள் நேரத்தை தியாகம் செய்ய முடியாது அல்லது உங்கள் வாழ்க்கையின் சில தருணங்களை தியாகம் செய்ய முடியாது, நீங்கள் எதையும் சாதிக்க முடியாது நான் ஏதாவது கொடுக்கிறேன், உங்கள் பை கிழிந்துவிடும், அதனால் நான் எவ்வளவு கொடுத்தாலும் அது வெளியே வந்துகொண்டே இருக்கும்.
உணர்ச்சி மற்றும் பக்தி மூலம் நீங்கள் ஒரு முழுமையான மனிதராக மாற முயற்சிக்கிறீர்கள். உங்கள் வாழ்க்கையிலும் அவர் அதே மனிதராக மாறட்டும். வலுவாகவும், தைரியமாகவும், வலுவாகவும் இருங்கள், உங்களுடன் வாதிடுபவர்களுக்கு பதிலளிக்கவும். அமைதியாகக் கேட்பது மரணம், கோழைத்தனம், கோழைத்தனம். எனது சீடர்களை கோழைகளாகவும் கோழைகளாகவும் ஆக்க விரும்பவில்லை. நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், உங்கள் எதிரில் இருப்பவர் உங்களுடன் உடல் ரீதியாகப் பேசினால், உங்கள் கண்களைக் கிழிக்க வேண்டும், இரண்டாவது முறையாக இதைப் பற்றி வேறு யாரும் பேசத் துணிய மாட்டார்கள்.
ஆனால் அதற்கு உங்களுக்கு ஒரு புத்திசாலித்தனம் வேண்டும், உங்களிடம் ஏதாவது இருக்க வேண்டும், உங்களிடம் ஒரு திறமை இருக்க வேண்டும். இந்த சிவராத்திரியின் போது, சிவபெருமானை தரிசனம் செய்த பிறகு, நான் உங்களுக்கு ஒரு சாதனையைச் சொல்கிறேன், அதைச் செய்வதன் மூலம் நீங்களே திறமையாக ஆகலாம்.
நீங்கள் குருவின் பாதத்தில் அமர்ந்து இந்த பசுபத் சாதனாவை குருவிடமிருந்து பெற்று, அதை முழுமையாக செய்து முடிப்பதன் மூலம் உங்கள் வாழ்வில் ஆண்மையும், திறமையும், தெய்வீகமும் அடையும் வண்ணம் நான் உங்களை மனதார வாழ்த்துகிறேன்.
பரமஹம்ச சத்குருதேவ் சுவாமி நிகிலேஸ்வரானந்த்
பெறுவது கட்டாயமாகும் குரு தீட்சை எந்தவொரு சாதனத்தையும் செய்வதற்கு முன் அல்லது வேறு எந்த தீக்ஷத்தையும் எடுப்பதற்கு முன் மதிப்பிற்குரிய குருதேவிடமிருந்து. தயவு செய்து தொடர்பு கொள்ளவும் கைலாஷ் சித்தாஷ்ரம், ஜோத்பூர் மூலம் மின்னஞ்சல் , , Whatsapp, தொலைபேசி or கோரிக்கை சமர்ப்பிக்கவும் புனித-ஆற்றல் மற்றும் மந்திரம்-புனிதப்படுத்தப்பட்ட சாதனா பொருள் மற்றும் கூடுதல் வழிகாட்டுதல்களைப் பெற,
வழியாக பகிர்ந்து: