அதாவது, படைப்பின் தொடக்கத்தில், இருள் மட்டுமே இருந்தபோது, பகல் இல்லை, இரவு இல்லை, உண்மை (காரணம்), அல்லது பொய் (செயல்) எதுவும் இல்லை. அப்போது அசையாமல் இருந்த சிவன் மட்டும் உடனிருந்தார். அவர் அதே கடிதம், அவர் கடவுளின் பிரார்த்தனை வடிவம், அனைவருக்கும் தந்தை, அவரிடமிருந்து வேத அறிவு உருவானது.
பகவதி ஸ்ருதியும் உலகில் காணப்படுவதும், கேட்பதும் எதுவாக இருந்தாலும், அனைத்தும் உயர்ந்த சிவ அங்கங்கள் என்று கூறுகிறது.
ருத்திரன் அனைத்து கடவுள்கள் மற்றும் அனைத்து கடவுள்களின் அவதாரம்
சூரியன், பிரம்மா, பால் மற்றும் நெருப்பு ஆகியவை சிவனைப் போன்ற ருத்திரனுக்கு தெற்கே உள்ளன
இடது பக்கம் உமாதேவி, விஷ்ணு, சோமா, அந்த மூவரும் உமா
யார் விஷ்ணு தானே, யார் சந்திரனுடன் விஷ்ணு, யார் கும்பிடுகிறார்
கோவிந்தனையும் சிவபெருமானையும் பக்தியுடன் வழிபடுபவர்கள் கோவிந்தனை வணங்குவார்கள்
காளைக் கொடியை வணங்குகிறார்கள்.
அந்த உன்னத சிவன் அங்கம் எங்கும் உள்ளது, அவனே போற்றுதலுக்குரிய அங்கம், அவனே மனித சக்தி, அவனே வழிபடத்தக்கவன், அவனே சகுணன், அவனே நிர்குணன், அவனே பிரபஞ்ச ரூபம், ரூபத்தில் பரமாத்மா. முழுமையான உணர்வு.
ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் கீதையில் கூறியுள்ளார்
ருத்ரோக்களில் நான் சங்கர். சிவன் சங்கர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். சிவன் என்றால் நித்தியமான, அறிவை விரும்பும் கடவுள்.
ஷங்கரின் 'ஷா' மகிழ்ச்சியைக் குறிக்கிறது மற்றும் வரி செய்பவருக்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அதாவது, உயிருக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருபவர் அல்லது அதன் மகிழ்ச்சியின் உருவமாக இருப்பவர் சங்கர். சிவபெருமானின் மகிமை எண்ணற்றது என்று வேதங்களில் கூறப்பட்டுள்ளது. அவரது நிர்குண வடிவில் அவர் உலகத்தை உருவாக்குபவர், படைப்பவர் மற்றும் பராமரிப்பவர். அவர் தனது பக்தர்களுக்கு நல்ல கிருபையுடன் அருள்பாலிக்கிறார்.
சிவன் சச்சிதானந்த வடிவில் பிரம்மா. அவர் நுட்பமானவற்றில் நுட்பமானவர் மற்றும் மொத்தத்தில் ஸ்தூலமானவர். முழு உலகமும் அவன் வடிவம். இந்த படைப்பு அவரது நாடகம், சங்கர் அனைவருக்கும் கடவுள். அவருடைய ஆசீர்வாதத்தால், ரிஷிகள், முனிகள், தேவர்கள், தனுஜ்கள், கந்தர்வர்கள், யக்ஷர்கள், ராட்சசர்கள், கின்னரர்கள், மனிதர்கள், முன்னோர்கள், பேய்கள், தேவதைகள், அப்சரஸ்கள் போன்ற அனைவரும் விரும்பிய பலனைப் பெற்றுள்ளனர். தன்னலமற்ற வழிபாட்டினால் மனிதன் தன் உள்ளத்தைத் தூய்மையாக்கி பிரம்ம ஞானத்தைப் பெறுகிறான், அவனைப் பலனுடன் வழிபடுவதால், பக்தன் இன்பங்களையும் ஆடம்பரங்களையும் பெறுகிறான்.
தனிமையான சிவன் பெரும்பாலும் ஒரு யோகியின் வடிவத்தில் தோன்றினார், சிவன் யோகிராஜ், யோகதீஷ்வர், அவரது வடிவம் தனித்துவமானது என்றாலும், அவரது சின்னம் முழுமையானது. அவரது தங்க அலை அலையான கூந்தல் அவரது எங்கும் நிறைந்திருப்பதற்கான ஒரு குறிகாட்டியாகும், முடியில் அமைந்துள்ள கங்கை மாசு அழிவின் சின்னம் மற்றும் சந்திரன் அமிர்தத்தைக் குறிக்கிறது. கழுத்தில் சுற்றியிருக்கும் பாம்பு காலின் வடிவம், இந்தப் பாம்பை அதாவது காலைக் கட்டுப்படுத்தினால்தான் மிருத்யுஞ்ஜயம் என்று சொல்ல முடியும். திரிபுண்டா யோகத்தின் மூன்று நாடிகளான ஐடா, பிங்கலா மற்றும் சுஷும்னாவைக் குறிக்கிறது, அதே சமயம் நெற்றியில் அமைந்துள்ள மூன்றாவது கண் அஜ்னா சக்கரத்தைக் குறிக்கிறது மற்றும் எதிர்கால பார்வையின் அடையாளமாகவும் உள்ளது. அவரது கைகளில் உள்ள திரிசூலம் என்பது உடல், தெய்வீக மற்றும் உடல் ஆகிய மூன்று வகையான துன்பங்களின் அழிவின் குறிகாட்டியாகும், பின்னர் மும்மடங்கு ஆயுதம் மூன்று குணங்களின் மீதான வெற்றியைக் குறிக்கிறது - சாத்விக், ராஜசிக் மற்றும் தாமசி அவரது கைகளில் உள்ள டம்ரு; முழு உடலும் தண்ணீரிலிருந்து வெளியேறிய பிரம்மத்திற்கு தீர்வு, கமண்டலம் முழு பிரபஞ்சத்தின் ஒருங்கிணைந்த வடிவத்தையும், புலித்தோல் மன அமைதியின்மையை அடக்குவதையும் குறிக்கிறது, சிவனின் வாகனமான நந்தி மதம், அதன் மீது ஏற்றப்பட்டதால் அவர் தர்மேஷ்வர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவரது உடல் அதிலுள்ள சாம்பல் உலகின் நிலையற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது.
மகாபார்த்திவேஷ்வரர் இமயமலையின் மகளான ரூபாவை ஸ்ரீ சிவனுடன் திருமணம் செய்தால் மட்டுமே உலக நலன் அடைய முடியும். எந்த சக்தியாக இருந்தாலும் மதத்துடன் இணைந்தாலொழிய பலன் இல்லை ஆனால் அசுர சக்தி தவம் விரும்பாது, பிறகு எப்படி சிவமோ, மதமோ கிடைக்கும்? மத சார்பு இல்லாமல், சக்தி பேய் ஆகிவிடும், நிச்சயமாக அழிவுக்கு காரணமாகிவிடும். "யோ மா ஜயதி சங்க்ரமே யோ மே தர்பண் வ்யாபோஹதி" என்பது இயற்கை அன்னையின் வாக்கு. யோ மே ப்ரதிபாலோ லோகே ச மே பர்தா பவ்ஷ்யீதி''
அதாவது, சண்டையில் என்னை வெல்பவரும், என் வாளை நசுக்குபவரும், என்னை விட சமமான அல்லது பெரிய பலம் கொண்டவரே என் கணவர். ரக்தபீஜ், ஷும்ப்-நிசும்ப் போன்ற பேய்கள் அல்லது இயற்கையின் பேய்கள் எதுவும் வெற்றிபெறவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. ஆனால் அனைவரும் இயற்கையால் தோற்கடிக்கப்படுகிறார்கள், காமம், கோபம், பேராசை, பற்று, பேராசை போன்றவற்றால் இயற்கையின் பகுதிகள் ஒவ்வொரு அடியிலும் அழிந்து வருகின்றன. ஆம், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சிவபெருமான் மட்டுமே இயற்கையை வெல்கிறார். அதனால்தான் இயற்கை அன்னை அவனைத் தன் கணவனாக ஆக்கிக் கொண்டாள். அதனால்தான் காமதேவர் வெற்றி பெற்ற சிவனை அடைய கடும் தவம் செய்தார்.
சக்தி மற்றும் சிவன்
இந்த சதாசிவன் தன் சக்தியால் பிரபஞ்சத்தைப் படைக்கிறான் -
மாயா என்பது இயற்கை மற்றும் மகேஸ்வரர் மாயாவின் அதிபதி. மாயாவின் மூலம், முழு உலகமும் அதன் அங்கமான பேய்களால் வியாபித்து வருகிறது. இவ்வகையில் சதாசிவ சிருஷ்டியின் உருவாக்கத்திற்கு இந்தக் கூறுகள் இரண்டாகின்றன. ஏனெனில் இருமை (அடிப்படை-பொருள்) இல்லாமல் படைப்பு இருக்க முடியாது. ஆதியா (உணர்வு உள்ளவர்) ஒரு அடிப்படை (இயல்பு, தலைப்பு) இல்லாமல் வெளிப்பட முடியாது. இந்த காரணத்திற்காக, இந்த பிரபஞ்சத்தில் இருக்கும் அனைத்து பொருட்களிலும், உள் உணர்வு மற்றும் வெளிப்புற இயற்கை அடித்தளம் அதாவது தலைப்பு (உடல்) காணப்படுகிறது. இவை இரண்டும் காணக்கூடிய எல்லா உலகங்களிலும் அடையப்படுகின்றன. இதனாலேயே, இந்த நித்திய சைதன்ய பரம புருஷ பரமாத்மாவின் சிவசங்கையின் பெயர் ஆதி லிங்கம் என்றும், அந்த உன்னத பாதியை ஆதரிக்கும் நித்திய இயற்கையின் பெயர் யோனி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இவை இரண்டும் பத்து சர்வ பிரபஞ்சத்தின் இறுதிக் காரணமாகும். . சிவன் லிங்க வடிவில் தந்தையாகவும், பிரகிருதி யோனி வடிவில் தாய்.
இந்த உணர்வு கீதாவில் இவ்வாறு வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.
மாமத்பிரம்மம் (பெரும் இயல்பு) என் கருவறை,
இதில் நான் விதை கொடுத்து கருவறையில் புகுத்துகிறேன் இதிலிருந்து அனைத்து பேய்களும் பிறக்கின்றன.
முழு சிருஷ்டியும் இந்த நித்திய சதாசிவ லிங்கத்திலிருந்தும் நித்திய பிரகிருதி யோனியிலிருந்தும் உருவானது. இதில், பாதி விதை வழங்குபவர் (ஆண்குறி) மற்றும் விதையை வைத்திருக்கும் அடித்தளம் (யோனி) ஆகியவற்றின் கலவை அவசியம். இவை இரண்டும் சேராமல் எதுவும் உருவாகாது. இந்த உன்னத உணர்வை ரிஷி மனு பின்வருமாறு விவரிக்கிறார் -
சிருஷ்டியின் போது, உன்னதமானவன் தன் பாதியிலிருந்து இயற்கையை அகற்றி, முழு படைப்பையும் உருவாக்குகிறான். இந்த வழியில், சிவனின் லிங்க-யோனி பாவமும் அர்த்த நாரீஷ்வர பவமும் ஒன்றே. சிருஷ்டியின் விதையை வழங்கும் ஸ்ரீ சிவன், அடிப்படை மற்றும் பொருள் போன்ற அவரது இயல்புடன் இணைந்தால், படைப்பு மட்டுமே நடைபெறுகிறது, இல்லையெனில் அல்ல. இவ்வாறே சிவன் தன் ஒளிமயமான இயல்பை அணிந்து கொண்டு தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறார். இல்லையெனில், அவற்றை வெளிப்படுத்துவது சாத்தியமில்லை. இதனாலேயே இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது-
அதாவது, ஓ தேவி, நீங்கள் சிவனின் உடலின் இடது பாதியை ஏற்றுக்கொண்டீர்கள், எனவே நீங்கள் அவருடைய உடல்.
ஸ்ரீ சிவ வழிபாட்டில் பயன்படுத்தப்படும் இந்த அடிப்படை-அதேயா, இயற்கை மற்றும் மனிதனின் கலவையால் உருவாக்கத்தின் தோற்றத்தின் குறிகாட்டியாகும். இந்த வழியில், இது உயர்ந்த உலகத் தந்தைக்கும் இரக்கமுள்ள உலகத் தாய்க்கும் இடையிலான அசல் உறவைக் குறிக்கிறது.
எனவே, இது மிகவும் புனிதமான மற்றும் இனிமையான உணர்வு, இதில் ஆபாசத்தை குற்றம் சாட்டுவது சரியல்ல, நித்திய இயற்கைக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான இந்த உறவுதான் இறுதி படைப்பு-தியாகம், அதன் விளைவுதான் இந்த அழகான படைப்பு. எனவே, தூய உடலுறவின் நோக்கம் உடலுறவு இன்பம் அல்ல, ஆனால் ஒருவரின் முன்னோர்களின் கடனில் இருந்து தன்னை விடுவிப்பதற்காக பிறப்பிடமான தர்மத்தைப் பின்பற்றுவது. இது காமம் அல்ல, இது இறுதி யாகம், இதை கருத்தில் கொண்டு, ஆணுறுப்பு மற்றும் பிறப்புறுப்புகளின் தோற்றம் மதத்தை கடைபிடிப்பதற்காக, சரியான முறையில் நடந்துகொள்வதற்கு பதிலாக, தர்மமாக நடந்துகொள்வதே இறுதி கடமையாகும். யாகம், பாலியல் திருப்திக்காக நடந்துகொள்வது தவறான பயன்பாடு மற்றும் நிச்சயமாக அது பாவம்.
இவ்வகையில் சிவலிங்கத்தின் பொருள் வெளிப்படுத்துதல் அதாவது வெளிப்படுத்துதல் என்பதாகும். ஏனெனில் அதன் வெளிப்பாட்டின் காரணமாக பிரபஞ்சம் உருவானது. இரண்டாவது பொருள் ஆலய, அதாவது அது உயிரினங்களின் இறுதிக் காரணம் மற்றும் இருப்பிடம். மூன்றாவது பொருள் லியதே யஸ்மின்நிதி லிங்கம். அதாவது, தாளம் இருக்கும் காட்சிகள் அனைத்தும் இறுதியான காரணமான லிங்கம்.
அதுவும் எழுதப்பட்டுள்ளது
ஜோதியும் பிரணவமும் முறையே தோன்றிய பரவசத்திற்கு லிங்கமே காரணம். அதனால்தான் சிவலிங்கம் மற்றும் ஒவ்வொரு இல்லத்தரசியின் வீட்டிலும் பரத் சிவலிங்கம், ஜோதி சிவலிங்கம், ஸ்படிக சிவலிங்கம், நர்மதேஷ்வர் சிவலிங்கம், பகவதி சக்தியின் அம்பு வடிவத்தை நிறுவி அதற்கும் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும் என்று சிறப்பு விவாதம் உள்ளது. தினசரி. இதன் காரணமாக, சிவனும் சக்தியும் இல்லற வாழ்வில் வசிக்கின்றனர்.
பெறுவது கட்டாயமாகும் குரு தீட்சை எந்தவொரு சாதனத்தையும் செய்வதற்கு முன் அல்லது வேறு எந்த தீக்ஷத்தையும் எடுப்பதற்கு முன் மதிப்பிற்குரிய குருதேவிடமிருந்து. தயவு செய்து தொடர்பு கொள்ளவும் கைலாஷ் சித்தாஷ்ரம், ஜோத்பூர் மூலம் மின்னஞ்சல் , , Whatsapp, தொலைபேசி or கோரிக்கை சமர்ப்பிக்கவும் புனித-ஆற்றல் மற்றும் மந்திரம்-புனிதப்படுத்தப்பட்ட சாதனா பொருள் மற்றும் கூடுதல் வழிகாட்டுதல்களைப் பெற,
வழியாக பகிர்ந்து: