மரணத்தின் முன்னிலையில் அனைத்தும் உயிரற்றதாகத் தெரிகிறது. ஒருபுறம் இருந்து, ஒருவன் அழியாத இருப்பு மற்றும் தன்னிலையின் அனுபவம் அமிர்தம். சுய இருப்பு என்பது மரணத்தின் பிடிக்கு அப்பாற்பட்டது. மரணத்தைக் கூட நடுங்கச் செய்யக்கூடியவர் நச்சிகேதா. அவன் தனக்குள் விழித்துக்கொண்டால், நேரம் நின்றுவிடுகிறது. கால் அதாவது காலத்தில் எது இருக்கிறதோ அது அழியக்கூடியது. காலம் என்பது மரணத்தின் வேகம். காலம் என்பது மரணத் தேரின் சக்கரம். இவ்வாறு, காலப்போக்கில் ஓடி ஓடுவது மரணத்தில் பாய்ந்து ஓடுவதாகும். எல்லோரும் அவரை நோக்கி ஓடுகிறார்கள். மக்கள் மரணத்தை நோக்கி ஓடுகிறார்கள். சற்று யோசித்துப் பாருங்கள், உங்கள் சரியான வாழ்க்கை என்ன? யாருடைய மரணத்தையும் நேரில் பார்த்தீர்களா? அந்த மரணத்தில் ஏதாவது உண்மையைப் பார்த்தீர்களா? எனவே, மரணம் பற்றிய விழிப்புணர்வு ஏற்படும் போதுதான் வாழ்க்கை பற்றிய விழிப்புணர்வு அதிகரிக்கும். அது வாழ்க்கையின் உண்மையான அர்த்தத்தையும், ஆழ்ந்த மரியாதையையும் வெளிப்படுத்தும்.
வாழ்விலிருந்து தப்பிப்பது என்றால் மரணத்தை நோக்கி திரும்புவது. எனவே, எது நடந்தாலும் அதன் உண்மையான வடிவத்தைப் பார்த்த பிறகே ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டும். காலப்போக்கில் நின்று வாழ்க்கையையும் அதன் பொருளையும் தொட விரும்பும் வாழ்க்கையை நோக்கிய அந்த உணர்வை இது பலப்படுத்தும். தற்போதைய காலகட்டத்தில், ஒரு நபரின் முழு உணர்வும் வெளிப்புறமாக நகர்கிறது. அவளைப் பார்த்துக்கொண்டே இருக்க அவனுக்கு விருப்பமில்லை. அத்தகைய நபர், வெளிப்புறமாக இருப்பதால், தன்னை வெளியே மட்டுமே பார்க்கிறார், மேலும் தனது பாதுகாப்பிற்காக பல்வேறு நடவடிக்கைகளைக் கண்டுபிடிப்பதன் மூலம் மரணத்தைத் தவிர்க்க விரும்புகிறார். மேற்கத்திய முறையின் ஒரு சிறிய சுவைக்குப் பிறகு, இப்போது விரக்தியடைந்த மற்றும் ஏமாற்றமடைந்த அறிவுஜீவிகள் உள்நோக்கித் திரும்புவதற்கான தனி தைரியத்தை சேகரித்துள்ளனர். அதனால்தான் பூமியில் உயிரைக் காப்பாற்றவும், மனித இருப்பில் உள்ள பரந்த திறனைப் பயன்படுத்தவும் சோதனைகள் செய்யப்படுகின்றன.
இந்த சூழ்நிலையில் வாழ்க்கையின் உண்மை என்ன என்ற கேள்வி எழுகிறது. உண்மையில், வாழ்க்கை உள்ளே இருந்து வருகிறது. அது வெளி உலகில் மட்டுமே விரிவடைகிறது. வாழ்க்கையின் மையம் வெளியல்ல. வாழ்க்கையின் மையம் மனித சுயம். மனிதனின் சொந்த இயல்பும் அவனது அடிப்படை இருப்புமே வாழ்வின் அடிப்படை ஆற்றல் மற்றும் ஆதாரம். எனவே ஒரு நபரின் வாழ்க்கைப் புள்ளியும் வெளிப்பாட்டின் மையமும் ஒன்றே. பரிணாம விதியின் படி, முழு படைப்பும் ஒரு மைய புள்ளியில் இருந்து தொடங்கியது மற்றும் அந்த மைய புள்ளியில் இருந்து மனித ஆளுமை வளர்ச்சி ஏற்பட்டது. ஒரு நபர் தனது வெளிப்புற மொத்த இருப்பிலிருந்து வெளிப்புற மூடியை அகற்றி மையத்தை நோக்கி நகரும்போது, அவர் ஆத்மா அல்லது கடவுளை நோக்கி நகர்கிறார்.
வாழ்க்கையில் கெட்ட உணர்வுகள் முட்கள் போன்றது, எனவே அவற்றை சேகரிக்கவோ அல்லது பரிமாறிக்கொள்ளவோ கூடாது. வாழ்க்கை ஒரு பாதை, ஒவ்வொரு மனிதனும் இங்கு பயணிப்பவன். ஒவ்வொரு மனிதனும் பிறந்தது முதல் இறப்பு வரை இந்தப் பாதையில் தான் நடக்கிறான். அவர் இந்தப் பாதையில் தொடர வேண்டும், இதுவே அவரது மனிதநேயத்தின் முக்கியத்துவம்.
உலகில் மூன்று வகையான மக்கள் வாழ்கிறார்கள். விலங்கு மற்றும் மனித வாழ்க்கைக்கு இடையில் வேறுபாடு இல்லாத முதல் வகை வாழ்க்கை. இரண்டாவது வகை வாழ்க்கை, மனிதன் மனிதனைப் போல் ஆக விரும்புவது. மனிதன் தனது வெளிப்புற வளர்ச்சியுடன் தனது உள் உயரங்களை அடைய விரும்புகிறான். மூன்றாவது வகை வாழ்வில் மனிதன் தெய்வீகத்தின் உச்சத்தை அடைய விரும்புகிறான். உலகக் கரைகளைத் தொட்டுப் பாய்ந்து செல்லும் நதியின் அந்த ஓடைதான் வாழ்க்கை. நதி கரைகளுக்கு எதையாவது கொடுக்கிறது, மேலும் அது கரையிலிருந்து எதையாவது எடுக்கிறது. இந்த வழியில், முழு வாழ்க்கையும் கொடுக்கல் வாங்கல் நிறைந்த ஒரு பயணம் மற்றும் அதன் சிறந்த சூத்திரம் குறைந்தபட்சம் எடுத்து, அதிகபட்சம் மற்றும் சிறந்ததாக வாழ்வது. நிற்கும் போதும், அமர்ந்தும், நடக்கும் போதும், தெரிந்தோ தெரியாமலோ, நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ யாரைச் சந்திக்கிறோமோ அவர்களுடன் வாழ்க்கை ஆற்றலைப் பரிமாறிக் கொள்கிறோம். அத்தகைய சூழ்நிலையில், சில பரிசுகள் எடுக்கப்படுகின்றன, சில பரிசுகள் கொடுக்கப்படுகின்றன. உள்ளே இருப்பது வெளியில் பிரதிபலிக்கிறது என்கிறது உளவியல். உள்ளதை பகிர்ந்து கொள்ள விரும்புகிறோம். எனவே, சிறந்த வாழ்க்கையை எப்படி வாழ்வது என்று சிந்திக்க வேண்டும். உடல் ரீதியாக மட்டுமே வாழ்வது ஆழமற்றது. அதன் ஆழமான பொருளைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சி செய்ய வேண்டும். நாம் நமக்குள் ஆழமாகச் செல்லும்போது, பற்றுதல், வெறுப்பு, பொய், பாசாங்கு, லாபம், வஞ்சகம் மற்றும் ஈகோ போன்ற பல தீமைகளைக் காண்போம், ஆனால் அதே நேரத்தில், உண்மை, இரக்கம் மற்றும் தூய்மை உணர்வுகள் அடக்கப்படும், ஆனால் அவை கண்டிப்பாக தெரியும். இந்த அளவு நுண்ணறிவு கூட ஒரு நபரின் வாழ்க்கையை மாற்றும் சாத்தியம் உள்ளது. வாழ்க்கையின் சிறந்த பாதை என்று பொது வாழ்வில் சொல்லப்படுகிறது, "எப்போதும் நமக்கு துரதிர்ஷ்டம் வருபவர்களிடமிருந்து விலகி இருங்கள், யாரிடமிருந்து நமக்கு நல்லது கிடைக்கிறதோ அவர்களுடன் எப்போதும் நெருக்கமாக இருங்கள்." , நாங்கள் அதை சேகரிக்கிறோம் - சில நேரங்களில் தேவைக்காக, சில நேரங்களில் சம்பிரதாயத்திற்காக, சில நேரங்களில் வெட்கத்தால் மற்றும் சில நேரங்களில் கட்டாயம். இப்படித்தான் நம் வாழ்விலும் குப்பைகளை சேகரிக்கிறோம். உதாரணமாக, சாலையில் யாராவது சில வதந்திகளைப் பேசத் தொடங்கினால், அவற்றை நம் மனதில் கொண்டு செல்வதன் விளைவு என்னவாக இருக்கும் என்று சிந்திக்காமல், அவற்றை மிகுந்த கவனத்துடன் கேட்கத் தொடங்குகிறோம். தேவையில்லாத விஷயங்களில் விரக்தியடைவது நமது அன்றாட வழக்கத்தின் ஒரு அங்கமாகிவிட்டது. நம் வீட்டு முற்றத்தில் யாராவது குப்பைகளை வீசினால் கோபித்துக் கொண்டு அவருடன் சண்டைக்கு செல்வது ஆச்சரியமாக உள்ளது. ஆனால், பொய்யான மற்றும் அர்த்தமற்ற விஷயங்களை நம் மனத்திலோ அல்லது மூளையிலோ யாராவது போட்டால், நாம் கோபப்படுவதில்லை அல்லது ஏற்றுக்கொள்ள மறுப்போம், ஆனால் அதை கவனமாகவும் ஆர்வமாகவும் கேட்கிறோம்.
தோட்டக்காரர் ஒருவர் காலி கூடையுடன் பூக்களை பறிக்க தோட்டத்திற்கு சென்றார். அங்கு சிறிது நேரம் மல்லிகை, கேழ்வரகு, மொக்கு, கேணி, சாமந்தி போன்ற பூக்களைப் பறித்து தன் கூடையில் போட்டுக் கொண்டிருந்தான். திடீரென்று சில ரோஜாக்கள் சிரிப்பதைக் கண்டான். தோட்டக்காரர் அவரை அணுகி, 'உன் சிரிப்புக்கான காரணத்தைச் சொல்லுவாயா?'
ரோஸ், 'நிச்சயம், ஆனால் அதற்கு முன் நீங்கள் எங்கள் கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறீர்கள், இந்த மலர் தோட்டத்தில் இருந்து ஏன் தினமும் பூக்களை பறிக்கிறீர்கள்? ஏன் முட்களை தேர்வு செய்யக்கூடாது?' தோட்டக்காரர் பதிலளித்தார், 'இந்த மலர்கள் யாருக்காகத் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறதோ, அவர்கள் பூக்களை மட்டுமே விரும்புகிறார்கள், முட்களை அல்ல. இதைக் கேட்ட குலாப், 'அப்படியானால், பிறர் வாழ்வில் முள்ளை விதைக்கவும் பார்க்கவும் மனிதன் ஏன் விரும்புகிறான்?' இந்தக் கேள்வியால் தோட்டக்காரன் ஏமாந்து போனான். வாழ்க்கையில் கெட்ட உணர்வுகள் முட்கள் போன்றவை, அவற்றை சேகரிக்கவோ அல்லது பரிமாறிக்கொள்ளவோ கூடாது. ஆன்மாவை உணர்ந்த பிறகு வெளியேயும் உள்ளேயும் வித்தியாசம் இல்லை. 'ஜித் தேகூன் டிட் ஷ்யாம்மயி ஹை' மற்றும் 'யத்ர யத்ர மனோ யாதி தத்ர தத்ர சமாதாயா' போன்றவை உணர்வின் வெளிப்பாட்டின் வாக்கியங்கள்.
சஸ்நேஹ் அபகி நான்
ஷோபா ஸ்ரீமாலி
பெறுவது கட்டாயமாகும் குரு தீட்சை எந்தவொரு சாதனத்தையும் செய்வதற்கு முன் அல்லது வேறு எந்த தீக்ஷத்தையும் எடுப்பதற்கு முன் மதிப்பிற்குரிய குருதேவிடமிருந்து. தயவு செய்து தொடர்பு கொள்ளவும் கைலாஷ் சித்தாஷ்ரம், ஜோத்பூர் மூலம் மின்னஞ்சல் , , Whatsapp, தொலைபேசி or கோரிக்கை சமர்ப்பிக்கவும் புனித-ஆற்றல் மற்றும் மந்திரம்-புனிதப்படுத்தப்பட்ட சாதனா பொருள் மற்றும் கூடுதல் வழிகாட்டுதல்களைப் பெற,
வழியாக பகிர்ந்து: